Psalm 90 — Treasury of David

Titel

“Een gebed van Mozes, de man van God.” Men heeft talloze pogingen gedaan om aan te tonen dat Mozes deze psalm niet schreef. Toch houden wij onbewogen vast aan onze overtuiging dat hij het wél heeft gedaan. Elk vers wordt zo schitterend verklaard door de toestand van Israël in de woestijn. En de wendingen, uitdrukkingen en woorden lijken zo sterk op die uit de Pentateuch. Daarom zijn de bezwaren die men oppert voor ons zo licht als lucht, vergeleken met het bewijs dat in de psalm zelf voor Mozes als schrijver te vinden is.

Mozes was machtig in woorden en machtig in daden. Wij geloven dat deze psalm een van zijn gewichtige uitspraken is, waard om naast zijn schitterende toespraak in Deuteronomium te staan. Mozes was bij uitstek een man van God, Gods eigen man. God had hem gekozen, bezield en geëerd, en hij was trouw aan God in heel Zijn huis. Hij verdiende de naam die hem hier wordt gegeven dus ten volle. De psalm heet een gebed. Want de bede aan het slot is de kern ervan, en de verzen daarvoor zijn een overdenking om die smeking voor te bereiden.

Mannen van God zijn altijd mannen van gebed. Dit was niet het enige gebed van Mozes. Het is slechts een staaltje van hoe de ziener van Horeb gewend was met de hemel te spreken en te bidden voor het welzijn van Israël. Dit is de oudste van alle psalmen. Hij staat tussen twee boeken van psalmen in, een lied dat uniek is in zijn grootsheid en alleen staat in zijn verheven ouderdom. Generaties van rouwenden hebben naar deze psalm geluisterd, staande rond een open graf. Hij heeft hen getroost, ook als ze niet zagen dat hij in het bijzonder over Israël in de woestijn gaat, en ook als ze zich niet herinnerden op hoeveel hogere grond gelovigen nu staan.

Onderwerp en indeling

Mozes zingt over de broosheid van de mens en over de korte duur van zijn leven. Daartegenover zet hij de eeuwigheid van God, en daarop bouwt hij vurige smeekbeden om erbarmen. De enige indeling die iets helpt, splitst de overdenking in Ps. 90:1-11 af van het gebed in Ps. 90:12-17. Eigenlijk hoeven we zelfs die scheiding niet te maken, want de eenheid blijft van het begin tot het einde goed bewaard.

Uitleg

Vers 1

“HEERE! Gij zijt ons geweest een Toevlucht van geslacht tot geslacht.” Lees de hele psalm als een lied voor de stammen in de woestijn. Dan zie je bij elk vers eerst wat het toen betekende. Mozes zegt in feite: we zwerven rond in een huilende wildernis, maar bij U zijn we thuis. Zo was het ook voor onze voorouders, toen ze uit Ur der Chaldeeën wegtrokken en tussen de Kanaänieten in tenten leefden. Voor de heiligen is de HEERE Jehova, de God Die bestaat uit Zichzelf, wat huis en dak voor de mens zijn.

Hij geeft de Zijnen onderdak en troost. Hij beschermt en bewaart hen, en Hij zorgt voor ze. Vossen hebben holen en de vogels van de lucht hebben nesten, maar de heiligen wonen in hun God. Dat doen ze al zolang er mensen zijn die Hem kennen. Onze woning is niet de tabernakel of de tempel. Onze woning is God Zelf. Sinds er een kerk bestaat, wonen we daar al. We zijn nooit verhuisd. Paleizen van koningen zijn verdwenen. De afbrokkelende hand van de tijd heeft ze weggevaagd. Vuur heeft ze verteerd en bergen puin hebben ze bedolven.

Maar het koninklijk geslacht van de hemel is zijn koninklijk verblijf nooit kwijtgeraakt. Loop over de Palatijn. Zie hoe volkomen de zalen de Caesars zijn vergeten. Ooit galmden daar hun gebiedende bevelen en het gejuich van de volken die ze regeerden. Kijk daarna omhoog en zie in de eeuwig levende Jehova het goddelijke thuis van de gelovigen. Geen vinger van het verval heeft het aangeraakt. Waar onze vaderen honderd geslachten geleden woonden, wonen wij nog. De Heilige Geest zegt over de heiligen van het Nieuwe Testament: “En wie Zijn geboden bewaart, woont in God, en God in hem!” Een goddelijke mond zei: “Blijft in Mij”, en voegde daaraan toe: “die in Mij blijft en Ik in hem, die brengt veel vrucht voort.”

Wat is het zoet om net als Mozes tot de HEERE te zeggen: “Heere, Gij zijt ons een woonplaats.” En wat is het wijs om uit Gods eeuwige neerbuigendheid een reden te halen om vandaag en morgen weer genade te verwachten. Dat deed de psalmist in de volgende psalm, waar hij beschrijft hoe veilig zij zijn die in God wonen.

Vers 2

“Eer de bergen geboren waren.” De bergen zijn reuzen uit een vroeg tijdperk. Voordat ze zich uit de schoot van de natuur naar buiten worstelden, als haar ontzagwekkende eerstgeborenen, was de HEERE al heerlijk en had Hij aan Zichzelf genoeg. Voor Hem zijn bergen niet meer dan pasgeboren kinderen, ook al zijn ze grijs van eeuwenoude sneeuw. Het zijn jonge dingen van gisteren, nieuwtjes van een uur. “Of Gij de aarde en de wereld voortgebracht had.” Ook hier wordt een geboorte bedoeld. De aarde is nog maar kort geleden geboren. Haar vaste land kwam nog niet lang geleden pas uit de vloed tevoorschijn.

“Ja, van eeuwigheid tot eeuwigheid zijt Gij God”, of: “Gij zijt, o God.” God was er al toen er niets anders was. Hij was God toen de aarde geen wereld was, maar chaos. Toen er nog geen bergen waren opgestuwd en hemel en aarde nog niet waren ontstaan. In deze Eeuwige vinden alle opeenvolgende generaties van mensen een veilig onderkomen. Was God Zelf van gisteren, dan zou Hij voor sterfelijke mensen geen goede schuilplaats zijn. Kon Hij veranderen en ophouden God te zijn, dan zou Zijn volk bij Hem nooit zeker zijn van een woning.

Dat God eeuwig bestaat, wordt hier genoemd om, door het contrast, te laten zien hoe kort het menselijk leven is, hoe vluchtig.

Vers 3

“Gij doet den mens wederkeren tot verbrijzeling”, of “tot stof”. Het lichaam van de mens valt uiteen in zijn bestanddelen. Het is alsof het is fijngeknepen en tot poeder gemalen. “En zegt: Keert weder, gij mensenkinderen”, dat betekent: keer zelfs terug tot het stof waaruit jullie genomen zijn. Zo wordt duidelijk hoe broos de mens is. God schept hem uit stof, en op het woord van zijn Schepper gaat hij weer naar het stof terug. God besluit, en de mens lost op. Een woord schiep, en een woord vernietigt.

Let op hoe Gods handelen hier wordt erkend. Er staat niet dat de mens sterft door het besluit van het noodlot of door de werking van een onvermijdelijke wet. De HEERE wordt de Werker van alles genoemd. Zijn hand keert en Zijn stem spreekt. Zonder Hem zouden we niet sterven. Geen macht op aarde of in de hel zou ons kunnen doden.

“Geen engelenarm rukt mij weg uit het graf,
tienduizend engelen houden mij daar niet vast.”

Vers 4

“Want duizend jaren zijn in Uw ogen als de dag van gisteren, als hij voorbijgegaan is.” Duizend jaar! Dat is een lange tijd. Er past ontzettend veel in: rijken die opkomen en vallen, dynastieën die schitteren en verdwijnen, ingewikkelde stelsels van menselijke wijsbegeerte die beginnen en eindigen. En ontelbare gebeurtenissen die voor een gezin of een mens ontzettend belangrijk zijn, maar nooit in een geschiedenisboek komen. Toch is dit tijdvak voor de HEERE niets, net als tijd die al voorbij is. Je kunt het zelfs de grens van de moderne geschiedenis noemen. In mensentaal komt het bijna neer op een onbepaald lange tijd.

Een moment dat nog moet komen, is langer dan “de dag van gisteren, wanneer hij voorbijgegaan is”, want die bestaat helemaal niet meer. En toch is dat een duizendtal jaren voor de Eeuwige. Naast de eeuwigheid zijn zelfs de allerlangste perioden maar punten. Eigenlijk valt er tussen de twee niets te vergelijken. “En als een nachtwake”: een tijd die nauwelijks is gekomen of hij is alweer weg. Duizend jaar is bijna te kort om de engelen van wacht te laten wisselen. Als hun duizend jaar dienst bijna om is, lijkt het alsof de wacht pas net is begonnen.

Wij dromen onze weg door de lange nacht van de tijd. Maar God staat de hele tijd op wacht, en duizend jaar is voor Hem niets. Bij ons moet je een stapel dagen en nachten optellen voordat je duizend jaar hebt. Voor God is dat niet eens een hele nacht, maar slechts een klein stukje ervan. Als duizend jaar voor God is als één nachtwake, hoe lang moet het leven van de Eeuwige dan wel zijn!

Vers 5

“Gij overstroomt hen.” Een bergstroom raast door zijn bedding en sleurt alles mee wat hij tegenkomt. Zo voert de HEERE door de dood de opeenvolgende generaties mensen weg. Een orkaan veegt de wolken van de hemel, en zo neemt de tijd de mensenkinderen weg. “Zij zijn als een slaap.” Voor God moeten mensen even onwerkelijk lijken als de dromen van de nacht, de schimmen van de slaap. Niet alleen onze plannen en bedenksels zijn als een slaap; wijzelf zijn het ook. “Wij zijn van de stof waarvan dromen gemaakt zijn.” “In den morgenstond zijn zij als het gras, dat opschiet.” Gras is ’s morgens groen en ’s avonds hooi.

Zo gaan mensen in een paar uur van gezondheid naar bederf. Wij zijn geen cederbomen of eiken, maar arm gras, dat in het voorjaar krachtig groeit en de zomer niet doorkomt. Wat is er op aarde nu brozer dan wij!

Vers 6

“In den morgenstond bloeit het, en het verandert.” Het gras bloeit in overvloedige schoonheid, tot de weiden helemaal bezaaid zijn met edelstenen. Het heeft een gouden uur, net zoals de mens in zijn jeugd een hoogtijdag heeft vol bloemrijke glorie. “Tegen den avond wordt het afgesneden en verdort.” De zeis maakt een eind aan het bloeien van de veldbloemen, en de dauwdruppels bij het vallen van de avond schreien om hun val. Dit is de geschiedenis van het gras: gezaaid, gegroeid, gebloeid, gemaaid, weg. En de geschiedenis van de mens is niet veel meer.

Natuurlijk verval zou, als het zijn gang kon gaan, uiteindelijk een einde maken aan ons en aan het gras. Maar weinigen blijven over om de volle gevolgen van de ouderdom mee te maken. Want de dood komt met zijn zeis en neemt ons leven weg terwijl het nog vol groen is. Wat een grote verandering in zo korte tijd, in één dag! ’s Morgens zag je het bloeien en ’s avonds zie je het verdorren.

Vers 7

“Want wij vergaan door Uw toorn.” Dat wij sterven is geen toeval. Het zat ook niet noodzakelijk in onze oorspronkelijke natuur ingebouwd. Het is de zonde die de Heere tot toorn heeft gebracht, en daarom gaan wij dood. Dat is de zeis die maait, en de gloeiende zon die alles laat verdorren. Dit gold vooral voor het volk in de woestijn. Hun leven werd door Gods gerechtigheid afgekapt, omdat zij zo eigenzinnig waren. Ze zijn niet langzaam uitgeput geraakt door de gewone gang van de natuur. Nee, de storm van Gods welverdiende oordelen heeft hen weggeblazen.

Voor Mozes moet het een diep treurig gezicht zijn geweest: veertig jaar lang zag hij heel het volk op hun tocht wegsmelten, tot er van allen die uit Egypte waren vertrokken niemand meer over was. Zoals Gods gunst leven geeft, zo brengt Zijn toorn de dood. Eerder zal er gras groeien in een bakoven dan dat mensen opbloeien terwijl de Heere toornig op hen is. “En door Uw grimmigheid worden wij verschrikt”, dat wil zeggen: door schrik overmand. Het besef van Gods toorn bracht hen volledig in verwarring. Ze leefden als mensen die weten dat hun vonnis al is uitgesproken.

Voor ons geldt dat tot op zekere hoogte ook, maar niet helemaal. Want nu het evangelie leven en onsterfelijkheid in het volle licht heeft gebracht, ziet de dood er anders uit. Wie in Jezus gelooft, ondergaat geen rechtszaak met een executie meer. Toorn en grimmigheid vormen de angel van de dood, en daar hebben gelovigen part noch deel aan. Liefde en genade brengen ons nu naar de heerlijkheid, dwars door het graf heen. Het is niet gepast om deze woorden bij de uitvaart van een christen zonder uitleg voor te lezen. Dan moet je er ook duidelijk bij zeggen hoe weinig ze gelovigen in Jezus raken, en hoeveel groter onze voorrechten zijn dan die van hen in wie Hij geen welbehagen had en “wier dode lichamen in de woestijn vielen”.

Het lied is geschreven door de leider van de bedeling van de wet, in een tijd van bijzondere oordelen, over een volk dat onder Gods straf lag. Dat lied toepassen op mensen die in Jezus ontslapen zijn, is naar mijn gevoel het toppunt van onhandigheid. We kunnen er veel van leren. Maar we mogen het niet verkeerd gebruiken door als geliefden van de Heere voor onszelf op te eisen wat in de eerste plaats gold voor mensen aan wie God in Zijn toorn had gezworen dat zij Zijn rust niet zouden binnengaan. Is een ziel echter diep overtuigd van haar zonde?

Dan sluit de taal van deze psalm uitstekend aan bij haar toestand. Voor een verslagen geest liggen die woorden vanzelf voor de hand. Geen vuur verteert zoals Gods toorn, en geen angst doet het hart zo beven als Zijn gramschap. Gezegend zij die dierbare Plaatsvervanger, “Die droeg opdat wij nooit zouden dragen Zijns Vaders rechtvaardige gramschap.”

Vers 8

“Gij stelt onze ongerechtigheden voor U, onze heimelijke zonden in het licht Uws aanschijns.” Daarom dus deze tranen! Zonde die God ziet, moet wel de dood brengen. Alleen door het bloed van de verzoening, dat de zonde bedekt, komt er voor ons leven. Toen God de stammen in de woestijn neersloeg, had Hij hun misdaden voor Zich. Daarom ging Hij zo hard met hen om. Hij kon hun misdaden niet voor Zich zien en hen toch niet treffen. “Onze heimelijke zonden in het licht Uws aanschijns.” Voor God is niets geheim.

Hij graaft op wat de mens verborgen houdt en zet het in het licht. Er bestaat geen sterkere lichtbron dan het aangezicht van God. Toch zette de Heere in dat felle licht de verborgen zonden van Israël. Zonlicht kun je niet vergelijken met het licht van Hem Die de zon gemaakt heeft, van Wie geschreven staat: “God is licht en in Hem is generlei duisternis.” Misschien wordt met Zijn aangezicht hier Zijn liefde en gunst bedoeld. Dan zien we de gruwelijkheid van de zonde nergens scherper dan hier: zij blijkt ondankbaarheid te zijn tegenover Hem Die oneindig goed en vriendelijk is.

Opstand ziet er in het licht van Gods recht zwart uit; in het licht van Zijn liefde is hij duivels. Hoe kunnen wij zo’n goede God verdriet doen? Israël was met opgeheven hand uit Egypte gehaald, rijkelijk met Gods eigen hand in de woestijn gevoed en teder geleid. Daarom waren hun zonden zo bijzonder afschuwelijk. Ook wij zijn vrijgekocht door het bloed van Jezus en gered door overvloedige genade. Wij worden dus werkelijk schuldig als wij de Heere verlaten. “Hoedanigen behoort gij te zijn?” Hoe hard zouden we moeten bidden om reiniging van verborgen fouten!

Het geeft ons een bron van vreugde om te bedenken dat onze zonden, nu we gelovigen zijn, achter de rug van de Heere liggen en nooit meer zullen opduiken. Daarom leven wij. De schuld is weggenomen, dus is ook de doodstraf weggenomen.

Vers 9

“Want al onze dagen gaan henen door Uw verbolgenheid.” Gods gerechtigheid maakte de dagen van het opstandige Israël korter. Elke pleisterplaats werd een begraafplaats. Wie hun route wilde volgen, kon die aflezen aan de graven die zij achterlieten. Door Gods strafvonnis droogden hun dagen op en teerde hun leven weg. “Wij brengen onze jaren door als een verhaal dat verteld wordt.” Ja, niet alleen hun dagen, ook hun jaren schoten aan hen voorbij als een gedachte: zo snel als een bespiegeling, zo vluchtig en leeg als een praatje bij de buren. De zonde had over alles een schaduw geworpen en het leven van die stervende zwervers waardeloos en kort gemaakt.

Gelovigen mogen de eerste zin niet citeren alsof hij over henzelf gaat. Onze dagen verlopen immers helemaal in de goedertierenheid van de Heere, precies zoals David zegt in Ps. 23:6: “Immers zullen mij het goede en de weldadigheid volgen al de dagen mijns levens.” Ook is het leven van een door genade gered mens niet zo luchtig als het verhaal van een verteller. Hij leeft in Jezus en heeft de Geest van God in zich. Voor hem is “het leven werkelijkheid, het leven is ernst”. Het beeld klopt alleen in dit opzicht: een heilig leven is boeiend en vol wonderen.

Het kent veel wisselingen, en toch voert de voorzienigheid er moeiteloos de regie over, zoals een verteller die ter plekke improviseert de wendingen van zijn verhaal regelt om een uur lang zijn hoorders te boeien. Ons leven laat zien hoe goed de hemel is. Het is een gelijkenis van Gods wijsheid, een gedicht van heilige gedachten, een verslag van oneindige liefde. Gelukkig zijn wij als ons leven zulke verhalen oplevert.

Vers 10

“De dagen onzer jaren, daarin zijn zeventig jaren.” Mozes zelf werd ouder dan dat, maar hij was de uitzondering en niet de regel. In zijn tijd was de levensduur al ongeveer even lang als nu. Vergeleken met de mensen van vroeger is dat op zichzelf al kort, en naast de eeuwigheid is het helemaal niets. Toch is het leven lang genoeg voor deugd en vroomheid, en veel te lang voor ondeugd en godslastering. In de grondtekst schrijft Mozes hier in losse flarden, alsof hij wil laten voelen hoe nietig dat gejaagde bestaan van de mens is.

Je kunt zijn woorden weergeven als: “De dagen onzer jaren! Daarin zeventig jaar.” Het is alsof hij zegt: “De dagen onzer jaren? Wat valt erover te zeggen? Zijn ze het noemen waard? De optelsom stelt niets voor, want het totaal is maar zeventig.” “En indien iemand bij sterkte tachtig jaren bereikt, zo is hun kracht moeite en verdriet.” Wie een ongewone kracht heeft en over de grens van zeventig heen komt, belandt als oude man alleen in een land waar het leven zwaar en jammerlijk is. Zelfs de kracht van de ouderdom, haar hoogtepunt en haar trots, is niet meer dan moeite en verdriet.

Hoe zal dan haar zwakte zijn? Hijgen naar adem! Moeizaam een stap zetten! Zintuigen die het laten afweten! Een verpletterend gevoel van onmacht! De kwade dagen zijn gekomen, de jaren waarvan een mens zegt: “Ik heb geen lust in.” De sprinkhaan is een last geworden en de begeerte laat het afweten. Zo gaat het in de ouderdom. Maar oude christenen zijn door geheiligde ervaring zachter geworden en door hun onsterfelijke hoop getroost. Hun laatste dagen verdienen meer afgunst dan medelijden. De zon zakt, en de hitte van de dag is voorbij. Toch zijn de rust en de koelte van de avond zoet.

De mooie dag loopt niet uit op een donkere, troosteloze nacht, maar op een stralende, onbewolkte, eeuwige dag. Het sterfelijke dooft uit om ruimte te maken voor het onsterfelijke. De oude man valt in slaap, om wakker te worden in het land van een jeugd die nooit eindigt. “Want het wordt snellijk afgesneden, en wij vliegen daarheen.” De kabel breekt en het schip zeilt de oceaan van de eeuwigheid op. De ketting springt en de arend stijgt op naar de lucht waar hij thuishoort, hoog boven de wolken. Mozes rouwde om de mensen terwijl hij dit zong.

Terecht, want al zijn tijdgenoten vielen naast hem neer. Nauwkeuriger vertaald luiden zijn woorden: “Hij drijft ons snel voort en wij vliegen weg.” De kwartels werden door een krachtige westenwind meegevoerd. Zo worden mensen opgejaagd door de stormen van de dood. Maar voor ons, als gelovigen, staat de wind gunstig. Hij draagt ons weg zoals de winden de zwaluwen uit de koude streken naar landen brengen waar “eeuwige lente heerst en nooit verwelkende bloemen bloeien.”

Wie wil dat anders? Waarom zouden wij hier talmen? Wat heeft deze arme wereld ons te bieden dat ons aan haar kust zou kunnen vasthouden? Weg van hier! Dit is onze rust niet. Naar de hemel! Laat de winden van de Heere maar hard blazen, als Hij dat zo bepaalt. Ze brengen ons des te sneller bij Hemzelf en in ons dierbare vaderland.

Vers 11

“Wie kent de sterkte Uws toorns?” Overal om zich heen zag Mozes mensen sterven. Hij leefde te midden van begrafenissen. De vreselijke gevolgen van Gods misnoegen overweldigden hem. Hij voelde dat niemand kan meten hoe machtig de toorn van de Heere is. “En Uw grimmigheid naar de vreze die U toekomt.” Goede mensen zien tegen die toorn op, meer dan zij zich kunnen voorstellen. Toch maken zij hem nooit te verschrikkelijk. Slechte mensen worden door en door geschud als ze er eindelijk iets van voelen, maar hun angst is niet groter dan hij moet zijn.

Het is immers vreselijk om te vallen in de handen van een toornende God. Wanneer de Heilige Schrift Gods toorn tegen de zonde beschrijft, overdrijft zij nooit; dat zou ook onmogelijk zijn. Hoe diep vroom ontzag en heilige siddering een tedere ziel ook bewegen, ze raakt nooit te diep bewogen. Los van al het andere geldt: hoe sterk we de grote waarheid van Gods toorn ook voelen, de ernst die ze in ons hart legt, gaat nooit verder dan past bij zo’n overdenking. Wat Gods toorn in de hel kan, en wat zij op aarde zou doen als Hij haar niet uit genade tegenhield, kan geen levend mens goed bevatten.

Moderne denkers vallen Milton en Dante, Bunyan en Baxter aan om hun angstaanjagende beelden. Maar geen visioen van een dichter, en geen waarschuwing van een heilige ziener, haalt ooit de angstaanjagende hoogte van dit grote onderwerp, laat staan dat ze verder gaan. De verschrikkingen van de toekomende toorn worden door de donkere lijnen van menselijke fantasie eerder kleiner dan groter gemaakt. Ze gaan alle woorden te boven en laten de verbeelding ver achter zich. Pas op, jullie die God vergeten, dat Hij jullie niet verscheurt zonder dat iemand redt. God is vreselijk vanuit Zijn heilige plaatsen.

Denk aan Sodom en Gomorra! Denk aan Korach en zijn aanhang! Kijk goed naar de graven van de begeerte in de woestijn! Nee, denk liever aan de plaats waar hun worm niet sterft en hun vuur niet wordt uitgeblust. Wie kan standhouden tegen deze God, Die terecht zo vertoornd is? Wie durft op de bulten van Zijn schild af te stormen, of de scherpte van Zijn zwaard uit te dagen? Laten wij ons, als stervende zondaars, onderwerpen aan deze eeuwige God. Zelfs nu, op dit moment, kan Hij ons tot stof bevelen en vandaar naar de hel.

Vers 12

“Leer ons alzo onze dagen tellen.” Leer ons de tijd op zijn waarde te schatten. Laat ons rouwen om de tijd die achter ons ligt, waarin we de wil van het vlees hebben gedaan. Laat ons de tijd van nu ijverig gebruiken, want dit is de welaangename tijd en de dag van de zaligheid. En laat ons de tijd die voor ons ligt te onzeker vinden om ook maar iets van genadewerk of gebed veilig uit te stellen. Tellen is een rekenoefening voor kinderen. Toch heeft zelfs de beste mens het onderwijs van de Heere nodig om zijn dagen goed te tellen.

We tellen liever de sterren dan onze dagen, terwijl dat laatste veel meer nut heeft. “Dat wij een wijs hart bekomen.” Wie nadenkt over hoe kort de tijd is, gaat zich met volle ernst bezighouden met de eeuwige dingen. Mensen worden nederig als ze in het graf kijken, dat binnenkort hun bed zal zijn. Hun hartstochten koelen af als de sterfelijkheid hun voor ogen staat, en ze geven zich over aan wat de onfeilbare wijsheid voorschrijft. Maar dat gebeurt alleen als de Heere Zelf de leraar is. Alleen Hij kan ons iets leren waar we werkelijk en blijvend baat bij hebben.

Zo bad Mozes dat Gods rechtvaardige beschikkingen door barmhartigheid geheiligd zouden worden. “De wet is onze tuchtmeester geweest tot Christus”, wanneer de Heere Zelf door de wet spreekt. Een hart dat zo snel ophoudt met kloppen, hoort zolang het nog slaat door de hand van de wijsheid te worden geleid. Een kort leven moet wijs worden besteed. Zoveel tijd hebben we niet dat we er één kwartier van mogen verspillen. En we zijn ook niet zeker genoeg van ons leven om ook maar een ogenblik te mogen uitstellen. Waren we wijs van hart, dan zagen we dat in. Maar wijsheid alleen in ons hoofd leidt ons niet goed.

Vers 13

“Keer weder, HEERE! Hoe lang?” Kom ons in barmhartigheid weer tegemoet. Laat ons niet omkomen. Laat ons leven niet én kort én bitter zijn. U hebt tot ons gezegd: “Keert weder, gij mensenkinderen”, en nu roepen wij nederig tot U: “Keer weder, Gij Bewaarder der mensen.” Alleen Uw aanwezigheid kan ons verzoenen met dit vluchtige bestaan. Keer U tot ons. Zoals de zonde God van ons wegjaagt, zo roept het berouw de Heere toe dat Hij naar ons terugkomt. Als mensen onder de tucht zijn, mogen ze zich beklagen en vragen: “hoe lang?” In zulke tijden gaat ons geloof niet te vrijmoedig met God om.

Het is veeleer te terughoudend in het pleiten bij Hem. “En het berouwe U over Uw knechten.” Zo erkent Mozes dat de Israëlieten nog steeds Gods knechten zijn. Ze hadden zich verzet, maar de Heere niet helemaal verlaten. Ze beaamden dat ze verplicht waren Zijn wil te doen, en beriepen zich daarop om medelijden te vragen. Zal een mens zijn eigen knechten niet sparen? God sloeg Israël, maar zij bleven Zijn volk en Hij had hen nooit verstoten. Daarom wordt Hij gesmeekt hen vriendelijk te behandelen. Mogen ze het beloofde land niet zien? Dan vraagt Mozes Hem toch hen onderweg met Zijn barmhartigheid moed te geven en Zijn frons in een glimlach te veranderen.

Dit gebed lijkt op andere gebeden van de zachtmoedige wetgever, toen hij vrijmoedig bij God voor het volk pleitte. Het is echt iets voor Mozes. Hij spreekt hier met de Heere zoals een man spreekt met zijn vriend.

Vers 14

“Verzadig ons in den morgenstond met Uw goedertierenheid.” Ze moeten sterven, en dat al zo gauw. Daarom vraagt de psalmist om snelle barmhartigheid, voor zichzelf en voor zijn broeders. Goede mensen weten hoe ze de donkerste beproevingen kunnen veranderen in redenen om voor de troon van de genade te pleiten. Wie maar het hart heeft om te bidden, komt in zijn gebed nooit zonder pleitgronden te zitten. Het enige voedsel dat het volk van de Heere werkelijk verzadigt, is Gods gunst. Mozes vraagt daar vurig om. Zoals het manna ’s morgens viel, zo smeekt hij de Heere om Zijn verzadigende gunst meteen te sturen.

Dan zouden ze het hele korte dagje van het leven ervan vervuld zijn. Moeten we zo snel sterven? Heere, laat ons dan niet verhongeren zolang we leven. Verzadig ons nu meteen, bidden wij U. Onze dag is kort en de nacht komt snel naderbij. O, laat ons in de vroege ochtend van onze dagen verzadigd worden met Uw gunst. Dan kunnen we de hele dag, hoe kort hij ook is, gelukkig zijn. “Zo zullen wij juichen en verblijd zijn in al onze dagen.” Als ze met Gods liefde gevuld waren, zou hun korte leven op aarde een vrolijk feest worden, en dat zou zo blijven zolang het duurde.

Als de Heere ons met Zijn nabijheid verkwikt, is onze vreugde zo groot dat niemand haar ons kan afnemen. Wie nu van Gods gunst geniet, wordt niet gekweld door de angst voor een snelle dood. Hij weet dat de nacht komt, maar ziet er niets beangstigends in. Hij blijft leven zolang hij leeft, jubelt over Gods gunst van vandaag en laat de toekomst in Zijn liefdevolle handen. Heel het geslacht dat uit Egypte was getrokken, was veroordeeld om in de woestijn te sterven. Het is dus begrijpelijk dat ze moedeloos waren. Daarom vraagt hun grote leider voor hen de zegen die méér dan alle andere het hart troost: de nabijheid en gunst van de Heere.

Vers 15

“Verblijd ons naar de dagen, in dewelke Gij ons gedrukt hebt, naar de jaren, in dewelke wij het kwaad gezien hebben.” Heere, niemand maakt het hart zo blij als U. U hebt ons verdriet gegeven; geef ons nu ook vreugde. Leg ook in de andere weegschaal iets. Houd Uw beschikkingen in evenwicht. Geef ons het lam, nu U ons bittere kruiden hebt gestuurd. Laat onze dagen even lang duren als onze nachten. Het is een gebed dat helemaal van henzelf komt: kinderlijk en vol betekenis. Het rust daarbij op een groot beginsel in Gods goede bestuur.

De Heere zet het goede in de juiste verhouding tegenover het kwade. Een zware beproeving maakt ons sterk genoeg om grote vreugde te dragen. Je kunt haar zien als een voorbode van buitengewone genade. God werkt volgens een maatstaf. Kleine levens zijn van begin tot eind klein. Grote levensverhalen zijn groot, zowel in verdriet als in geluk. Waar hoge bergen staan, liggen ook diepe dalen. De leviathan geeft God een zee, en voor het visje is er een poel. In de zee is alles precies afgestemd op het machtige monster; in het kleine beekje past alles bij de kleine vis.

Zijn onze verdrukkingen fel? Dan mogen we overvloedige vreugde verwachten, en ons geloof mag daar vrijmoedig om vragen. God is groot in recht als Hij tuchtigt. Dan zal Hij ook niet klein zijn in barmhartigheid als Hij zegent. Van begin tot eind zal Hij groot zijn. Laten we ons met een niet wankelend geloof tot Hem wenden.

Vers 16

“Dat Uw werk aan Uw knechten verschijne.” Let op hoe hij op dat woord knechten blijft hameren. Verder dan dit kan de wet niet gaan, en Mozes gaat zo ver als hem is toegestaan. Vanaf nu noemt Jezus ons geen knechten maar vrienden. Als we wijs zijn, maken we volop gebruik van onze ruimere vrijheid. Mozes vraagt of Gods macht en voorzienigheid duidelijk zichtbaar mogen werken, zodat heel het volk er moed uit put. In hun eigen gebrekkige werken vonden ze geen troost, in het werk van God wel. “En Uw heerlijkheid over hun kinderen.” Hun zonen groeiden om hen heen op. Ze verlangden ernaar dat een straal van de beloofde heerlijkheid ook op hen zou vallen.

Die zonen zouden het land erven dat hun bij verbond was gegeven. Daarom vroegen ze voor hen om tekenen van het goede dat komt, om een eerste morgenlicht van de middagzon die nadert. Wat pleiten goede mensen vurig voor hun kinderen! Veel eigen leed kunnen ze verdragen, als ze er maar zeker van zijn dat hun kinderen Gods heerlijkheid zullen leren kennen en daardoor Hem gaan dienen. Wij zijn tevreden met het werk, als onze kinderen maar de heerlijkheid zien die eruit voortkomt. We zaaien met vreugde, als zij maar mogen oogsten.

Vers 17

“En de liefelijkheid des HEEREN, onzes Gods; zij over ons.” Ook over ons, die Uw heerlijkheid in het land Kanaän niet mogen zien. Het is ons genoeg als in ons karakter Gods heiligheid weerspiegeld wordt, en als de bekoorlijke trekken van onze God over heel ons kamp een heilige schoonheid leggen. Heiliging hoort elke dag het onderwerp van onze gebeden te zijn. “En bevestig Gij het werk onzer handen over ons, ja, het werk onzer handen, bevestig dat.” Laat wat we doen in waarheid gedaan zijn, en blijven bestaan als wij in het graf liggen. Laat het werk van deze generatie blijvend meebouwen aan het volk.

Goede mensen willen niet voor niets werken. Ze weten dat ze zonder de Heere niets kunnen doen. Daarom roepen ze Hem om hulp bij het werk, om aanvaarding van hun inspanningen en om bevestiging van hun plannen. De gemeente als geheel verlangt vurig dat de hand van de Heere zó met de hand van Zijn volk meewerkt, dat er een stevig, ja, een eeuwig gebouw uit voortkomt tot lof en eer van God.

Wij komen en gaan, maar het werk van de Heere blijft. Wij sterven graag, als Jezus maar leeft en Zijn koninkrijk groeit. De Heere blijft eeuwig Dezelfde. Daarom leggen we ons werk in Zijn handen. Het is veel meer Zijn werk dan het onze, en dat geeft ons het vertrouwen dat Hij het onsterfelijk zal maken. Als wij verdord zijn als gras, blijft onze heilige dienst bestaan, door het vuur heen, als goud, zilver en kostbare stenen.

Verklarende aantekeningen en treffende uitspraken

Titel

Dat het opschrift de psalm aan Mozes toeschrijft, klopt. Dat blijkt uit de unieke eenvoud en grootsheid van het lied, en uit de manier waarop het past bij zijn tijd en omstandigheden. Het lijkt op de wet doordat het zo benadrukt hoe zonde en dood samenhangen. De woordkeus komt overeen met de dichterlijke delen van de Pentateuch, zonder het minste spoor van navolging of overname. Het verschilt opvallend van de psalmen van David, en nog meer van die uit latere tijd. En ten slotte is bewezen dat het niet mogelijk is de psalm met goede redenen aan een ander tijdperk of een andere schrijver toe te schrijven. — J.A. Alexander.

Titel

“Een gebed van Mozes.” Mozes mag gezien worden als de eerste die heilige lofzangen heeft gemaakt. — Samuel Burder.

Titel

In het opschrift wordt de psalm een gebed genoemd. Zoals Amyraldus al zag, laat die omschrijving zien dat het zwaartepunt van de psalm in het tweede deel ligt. Het eerste deel is bedoeld om de weg voor het tweede te banen en er een fundament voor te leggen waarop het kan rusten. — E.W. Hengstenberg.

Titel

“Een gebed van Mozes.” Mozes was oud, en hij had veel doorgemaakt. Maar de jaren en zijn ervaring hadden hem iets geleerd. In het heelal is alles voortdurend in beweging. Toch blijft er één ding altijd gelijk: de trouw van Hem Die is “van eeuwigheid tot eeuwigheid God”. Hoe ver zou de aartsvader teruggedacht hebben toen hij dit zei? Voor zijn geestesoog stonden de brandende braamstruik, de vurige oven van Egypte, de Rode Zee, Farao met zijn strijdwagens en de zware trektocht van Israël door de woestijn. Bij al die gebeurtenissen had hij gemerkt dat “God de Rotssteen is, Wiens werk volkomen is en al Wiens wegen recht zijn” (Deut. 32:4).

Maar Mozes keek ver voorbij zijn eigen geschiedenis. Hij zei: “Gedenk de dagen der eeuw, let op de jaren van vele geslachten” (Deut. 32:7). En we mogen zeker zijn dat hij ook nog verder terugkeek toen hij dit lied dichtte: “Heere, Gij zijt ons een Woning geweest in alle geslachten.” Ja, hij dacht eraan hoe God de schuilplaats van Jakob en Izak was geweest, van Abraham, van Noach en van alle aartsvaders. Mozes kon meer dan duizend jaar overzien, en ze bevestigden allemaal dezelfde waarheid. Ik kan niet anders: ik kan zelf, vanaf het punt in de tijd waar ik nu sta, terugblikken naar Mozes, Jozua en David.

Daarna volg ik de lijn naar de Zoon van God op aarde, naar Paulus en Petrus, en naar alle heiligen van de Kerk tot vandaag. Wat duizend jaar tegenover Mozes hebben bevestigd, daarvan getuigen nu drieduizend jaar tegenover mij: de Heere is de woning van wie op Hem vertrouwen, van geslacht tot geslacht. Ja, ook ik mag mijn handen opheffen in de dag van nood, tot Hem Die de toevlucht was van een Mozes en een Abraham. Wat een heerlijke gedachte! Dat grote Wezen is drieduizend jaar lang, te midden van ontelbare veranderingen in het heelal, tot op deze dag Dezelfde gebleven. En Hij is mijn God. — Augustus F. Tholuck, in “Hours of Christian Devotion”, 1870.

Gehele psalm

Er zijn wel een paar bezwaren naar voren gebracht. Toch lijkt er geen reden om eraan te twijfelen dat deze psalm van Mozes is. Al vanaf de verste oudheid wordt zijn naam eraan gekoppeld. Bijna alle bijbelgeleerden, van Hieronymus tot Hengstenberg, hebben hem aanvaard als het gebed van die “man Gods” wiens naam hij altijd heeft gedragen. Is dat zo? Dan is dit een van de oudste gedichten van de wereld. Naast dit lied zijn Homerus en Pindarus, om het zo te zeggen, jong, en zelfs koning David is van recente datum. Met andere woorden: vergeleken met deze eeuwenoude hymne zijn de andere psalmen net zoveel jonger als Tennyson en Longfellow jonger zijn dan Chaucer. In beide gevallen zit er bijna vijf eeuwen tussen. — James Hamilton.

Gehele psalm

Je zou de negentigste psalm kunnen aanwijzen als misschien het verhevenste werk dat mensen ooit hebben geschreven: het diepst van gevoel, het hoogst in zijn denken over God, het prachtigst in zijn beelden. Het is waar in wat het zegt over het menselijk leven: bezwaard, vergankelijk en zondig. Het is waar in wat het zegt over de Eeuwige: de Soeverein en de Rechter, en tegelijk de Toevlucht en de Hoop van mensen die, ondanks de zwaarste beproevingen van hun geloof, hun vertrouwen op Hem niet kwijtraken. Met een vast geloof bidden zij om een tijd van verkwikking die dichtbij is, alsof zij die voorspelden.

Je zou kunnen zeggen dat de leer van de onsterfelijkheid hier in geheimzinnigheid is gehuld, tot de verre dag van de openbaring zou aanbreken. Toch klinkt ze door. Want juist in de klacht over hoe kort het mensenleven is, en hoe droevig die paar jaren van verdriet zijn, hoe kort en hoe donker, zet de dichter Gods onveranderlijkheid daartegenover. En hij doet dat in de taal van een gehoorzame vroomheid. De gedachte aan een eeuwig leven ligt hier als kiem verborgen. In deze psalm vind je niets van de trots en de prikkelbaarheid, de half uitgesproken lastering, de boze twisten met God of het aanklagen van Zijn recht of goedheid.

Zulke dingen hebben maar al te vaak een giftige kleur gegeven aan de woorden van mensen die zich van pijn hebben gekronkeld, om zichzelf of om anderen. Er zijn waarschijnlijk maar weinig mensen die tijden van bitter en verwarrend leed hebben doorstaan, of die als machteloze toeschouwers de ellende van anderen hebben gezien, en die niet in stemmingen zijn beland die scherp afsteken tegen de vrome, hoopvolle weemoed die door dit lied heen ademt. Of de psalm nu terecht aan de Hebreeuwse Wetgever wordt toegeschreven of niet: hij verraadt zijn hoge ouderdom. Dat zie je aan de majestueuze eenvoud van zijn stijl, maar ook aan wat er juist níet in staat: hij heeft helemaal niets van de geslepen gedachtegangen die horen bij een late, verloren tijd in de verstandelijke en zedelijke geschiedenis van een volk.

Deze psalm is zonder twijfel eeuwen ouder dan het gefilosofeer van de tijd waarin de Joodse geest luisterde naar iets wat hij nooit echt met zichzelf kon verenigen: de abstracte gedachten van de Griekse filosofie.

Stel dat we met alleen deze ene psalm voor ogen in het kort moesten zeggen wat we bedoelen met “de geest van de Hebreeuwse poëzie”. Dan zouden we ons antwoord goed samengevat vinden in dit voorbeeld. Dit prachtige lied getuigt niet alleen van wat de schrijver in zich had. Het getuigt ook van de smaak, de voorkeuren en de gewoonten van zijn tijdgenoten, zijn hoorders en zijn lezers. Ik noem een paar punten, die elk iets laten zien over dit oude lied en zijn omgeving. Eerst is er het vrije, gewone gebruik van een dichterlijke taal met haar vlotte beelden.

Wat de dichterlijke ziel ook wil zeggen, de stof ligt voor de dichter binnen handbereik. Dan is er die diepte van gevoel: treurig, nadenkend, en toch vol hoop en vertrouwen. Zonder dat verdient poëzie geen hogere waardering dan wij geven aan andere sierkunsten die de wensen van weelderige luiheid dienen. En bovendien ligt er, van de eerste regel tot de laatste, onder dit gedicht een kern van wijsgerig denken. Zonder die kern, of die nu wordt uitgesproken of alleen aangevoeld, is poëzie oppervlakkig en past ze niet bij de ernst van het menselijk leven. Dit is een psalm van het soort dat Plato of Sofokles zou hebben geschreven, als een van die twee ooit een theologie had bezeten die uit de hemel was neergedaald. — Isaac Taylor.

Vers 1

“Heere.” Merk op dat de Godsnamen in deze psalm wisselen. Mozes begint met de Majesteit van de Heere (Adonai) te noemen. Bij Ps. 90:13 aangekomen, begint hij zijn gebed met de Naam van genade en verbondsbarmhartigheid voor Israël: Jehova. En in Ps. 90:17 sluit hij alles af met een smeekbede dat de schoonheid van “de Heere, onze God” (Jehova, Elohim) zichtbaar mag worden. — Christopher Wordsworth.

Vers 1

“HEERE! Gij zijt ons geweest een Toevlucht van geslacht tot geslacht.” Menigeen vraagt in zijn gebed om Gods hulp en wordt toch niet door Hem beschermd. Hij zoekt die hulp alleen wanneer het stormt en alle andere middelen en schuilplaatsen hem hebben laten vallen. Een christen hoort echter voortdurend in nauwe verbinding met God te staan. Hij moet in God wónen en niet maar af en toe naar Hem toe rennen. — Thomas Manton.

Vers 1

Dit begin ademt leven. Er klinkt een zekere hoop in op opstanding en eeuwig leven. Mozes noemt God, Die eeuwig is, onze woning. Anders gezegd: onze schuilplaats, de plek waar we heen kunnen vluchten om veilig te zijn. God is onze woning, God is het leven en wij wonen in Hem. Dan kan het niet anders of wij zijn in het leven en zullen eeuwig leven. (…) Wie zou God ooit de woning van de doden noemen? Wie zou Hem een graf noemen? Hij is het leven. Dus leven ook zij voor wie Hij een woning is.

Zo geeft Mozes de angstigen al in zijn eerste woorden kracht, nog voor hij zijn schrikwekkende donder en bliksem laat losbarsten. Zij moeten vasthouden dat God een levende woning is voor mensen die leven: voor wie tot Hem bidden en op Hem bouwen. Het is een bijzondere en opvallende zegswijze, dat God een woning is; in heel de Heilige Schrift vind je haar nergens anders. Elders staat juist het omgekeerde. Daar heten mensen tempels van God, en God woont in hen. “De tempel Gods is heilig”, zegt Paulus, “welke tempel gij zijt.” Mozes keert het om.

Volgens hem wonen wíj in dit huis, en zijn wij daar thuis. Het Hebreeuwse woord maon betekent van oorsprong gewoon: woonplaats. Zo ook in het vers: “In Sion is Zijn woning”, waar hetzelfde woord (maon) staat. Maar een huis is er om veilig te zijn. Daarom heeft het woord ook de betekenis gekregen van toevlucht of schuilplaats. Mozes spreekt hier zo zorgvuldig omdat hij duidelijk wil maken dat al onze hoop het veiligst in God is neergelegd. Wie op het punt staan om tot deze God te bidden, mogen weten dat ze zich in dit werk niet vergeefs afsloven en niet zullen sterven.

Ze hebben immers God als toevlucht en Gods majesteit als woning, en daar kunnen ze voor altijd veilig uitrusten. Bijna net zo spreekt Paulus, als hij de Kolossenzen toeroept: “Uw leven is met Christus verborgen in God.” Het is veel helderder en lichtender om te zeggen dat gelovigen in God wonen, dan dat God in hen woont. Hij woonde ook zichtbaar in Sion, maar die plek is veranderd. De gelovige is nu echter in God. Dan staat vast dat hij nooit kan worden verschoven of verplaatst. Want God is een verblijf dat niet kan vergaan.

Mozes wilde dus het zekerste leven laten zien. Daarom zei hij: God is onze woning. Niet de aarde, niet de hemel, niet het paradijs, maar eenvoudig God Zelf. Als je deze psalm zo leest, wordt hij zoet en blijkt hij in alle opzichten van groot nut. Als monnik moest ik bij deze psalm dikwijls het boek neerleggen. Ik wist niet dat deze angstbeelden niet gericht waren aan een wakker gemoed. Ik wist niet dat Mozes zich richtte tot een uiterst stijfhoofdige en trotse menigte. Zij begrepen Gods toorn niet en gaven er niets om. Hun rampen, ja zelfs het vooruitzicht van de dood, maakten hen niet klein. — Maarten Luther.

Vers 1

“HEERE! Gij zijt ons geweest een Toevlucht van geslacht tot geslacht”, enzovoort. In dit eerste deel erkent de profeet dat God door alle tijden en eeuwen heen op een bijzondere manier voor Zijn heiligen en knechten heeft gezorgd. Hij gaf hun alles wat zij nodig hadden voor dit leven hier op aarde. Met het woord “woning”, een woonhuis, bedoelt de profeet namelijk alle hulp en troost die we in dit leven nodig hebben, zowel om te leven als om beschermd te zijn. Zulke huizen waren er immers niet alleen om mensen tegen slecht weer te beschermen.

Binnen de muren en onder het dak lag veilig alles wat men voor het leven nodig had. Het huis was ook een vaste plek waar mensen rustiger konden zorgen voor alle andere noodzakelijke zaken, en waar zij een beroep konden uitoefenen dat hun naaste diende en God eer gaf. Daarnaast hield het huis het geweld van wilde dieren en de woede van vijanden buiten. Met dit woord wijst de profeet hier op een bijzondere en directere zorg van God. Want van alle mensen leken zij het meest verlaten en verloren te zijn. De rest van de wereld scheen zijn huizen en landgoederen stevig in de aarde te hebben verankerd.

Die mensen woonden in steden en ommuurde plaatsen, in rijkdom en aanzien. Maar Gods volk had als het ware geen huis en geen thuis. Abraham werd geroepen uit zijn eigen land en uit het huis van zijn vader, waar hij ongetwijfeld mooie gebouwen had en een grote opbrengst. God beval hem als vreemdeling te leven in een vreemd land, tussen wilde volken die hij niet kende. Hij moest wonen in tenten, hutten en schuilhokken, met weinig kans op een rustig en comfortabel bestaan, waar ook. Zo leefden ook zijn nakomelingen Izak, Jakob en de twaalf aartsvaders: van plaats naar plaats zwervend in het land Kanaän.

Daarna werden ze naar Egypte gebracht. Daar leefden ze op een gunst, als pachters die elk moment weggestuurd konden worden. De slavernij en de dwang waren zo erg dat het beter voor hen was geweest als ze zonder huis en thuis waren geweest. Daarna zwierven ze veertig jaar lang, en in die tijd werd deze psalm geschreven, heen en weer door een verlaten woestijn. Ze trokken van oord naar oord en dwaalden als in een doolhof. Van alle volken op aarde had Gods eigen volk dus tot nu toe geleefd als pelgrims en ballingen, zonder huis of thuis.

Daarom belijdt de profeet hier dat God Zelf hen door Zijn bijzondere zorg vele eeuwen lang rechtstreeks had beschermd, en als het ware een woonhuis voor hen was geweest. Anders gezegd: hoe meer de gewone gemakken van dit leven hun werden onthouden, hoe nabijer God hen was. Wat hun aan gewone middelen ontbrak, vulde Hij aan met Zijn bijzondere en rechtstreekse zorg. Wie dit punt goed overweegt, vindt grote vreugde en troost. Dat geldt voor de kinderen van God die diep nederig zijn geworden door de gedachte aan de sterfelijkheid van de mens in het algemeen, of aan die van mensen op wie zij in het bijzonder steunen en bouwen. — William Bradshaw, 1621.

Vers 1

“Gij zijt ons geweest een Toevlucht.” De aarde heeft God gemaakt als verblijf voor de dieren, de zee voor de vissen, de lucht voor de vogels, en de hemel voor de engelen en de sterren. Dat betekent dat de mens nergens een plek heeft om te wonen en te blijven, behalve bij God alleen. — Giovanni della Mirandola Pico, 1463-1494.

Verzen 1-2

Wat troost de gelovigen in de ellende van dit korte leven? Hun verkiezing, die God heeft besloten, en het eeuwige verbond van de verlossing. Dat verbond is voor hen vastgesteld in het voornemen en de raad van de gezegende Drie-eenheid. Al vóór de grondlegging van de wereld werd daarin afgesproken dat het Woord, Dat mens zou worden, de Zaligmaker van de uitverkorenen zou zijn. Want hier wordt Gods eeuwigheid beleden in verband met Zijn eigen uitverkoren volk. “Gij zijt ons een Woning geweest in alle geslachten, en van eeuwigheid tot eeuwigheid zijt Gij God”: dat betekent in de kern het volgende.

U bent van eeuwigheid tot eeuwigheid dezelfde onveranderlijke God, in Uw plan en in Uw liefde voor ons, Uw volk. Zo bent U onze God van eeuwigheid af, omdat Uw eeuwige liefde ons heeft uitgekozen, en omdat U voor ons de verlossing door de Verlosser hebt vastgesteld. — David Dickson.

Verzen 1-2

Is de mens maar vluchtig en vergankelijk? Dan is God eeuwig. — James Hamilton.

Verzen 1-6

O Heere, U bent ons thuis, tot U wij vluchten,
en dat bent U altijd geweest, van eeuw tot eeuw;
nog eer de heuvels het uitzicht onderbraken,
of het aardse toneel was opgebouwd,
was U de ene God, en bent het, en zult het blijven;
de lijn van de tijd kan U niet meten.

Zowel de dood als het leven gehoorzamen Uw heilig bevel,
en komen elk op hun beurt, zoals U hen zendt;
duizend jaren zijn bij U niet meer
dan de dag van gisteren, voorbij nog eer hij er is.

Of als een nachtwacht die zijn ronde loopt
en komt en gaat, terwijl de slaper niets bemerkt.

U voert de mens weg, als met een stroom:
dan zinken al zijn gedachten, eens hoog verheven, weer omlaag,
net als een spottende droom
die niet blijft, maar wegvlucht voor het oog dat ontwaakt;
of als het gras, dat geen uitstel krijgt
om de zomer nog eens te zien terugkeren.

’s Morgens staat het fris en fier op het veld;
’s avonds is het afgemaaid en ligt het neer;

en werd het al gespaard en vond het gunst,
dan deed het weer wat anders de maaier doet.

Zo hebt U ons leven aan broze pinnen gehangen,
opdat wij weten: onze zonden kan het niet dragen. — Francis Bacon.

Vers 2

“De aarde en de wereld.” Met het woord aarde wordt hier de wereld bedoeld, als onderscheiden van de hemel (Gen. 1:1) of van de zee (Gen. 1:10). Het woord “wereld” in de grondtekst gebruikt men meestal voor de aarde als een plaats waar mensen wonen of kunnen wonen: een verblijf voor levende wezens. — Albert Barnes.

Vers 2

“Van eeuwigheid tot eeuwigheid zijt Gij God.” De eeuwigheid waarover Mozes spreekt, hoort niet alleen bij Gods wezen. Ze hoort ook bij Zijn voorzienigheid, waarmee Hij de wereld regeert. Hij wil niet slechts zeggen dat Hij bestaat, maar vooral dat Hij God ís. — Johannes Calvijn.

Vers 2

Zo’n God, zegt hij, hebben wij. Zo’n God aanbidden wij, en tot zo’n God bidden wij: Hij heeft alles wat bestaat met een bevel laten ontstaan. Waarom zouden wij dan bang zijn, als deze God ons gunstig gezind is? Waarom zouden we sidderen voor de toorn van de hele wereld? Als Hij onze woning is, zijn wij dan niet veilig, al zou de hemel in elkaar storten? Wij hebben immers een Heere Die groter is dan heel de wereld. Onze Heere is zo machtig dat alles op Zijn woord is ontstaan. En toch zijn wij zo kleinmoedig!

Als één enkele vorst of koning kwaad op ons is, ja zelfs maar één buurman, dan beven wij al en laten wij de moed zakken. Naast deze Koning is alles in de wereld niet meer dan het allerlichtste stof, dat een zuchtje wind van zijn plek blaast en geen rust gunt. Zo troost ons deze beschrijving van God. Bevende zielen moeten in hun verzoekingen en gevaren naar die troost kijken. — Maarten Luther.

Vers 3

“Gij doet de mens wederkeren tot de verbrijzeling”, enzovoort. De profeet vergelijkt God met een pottenbakker. Die heeft van stof een klomp klei gekneed, er een kruik van gevormd en die laten drogen. Dan slaat hij hem binnen een minuut of een uur weer aan stukken en maalt hem fijn tot stof. Het is alsof hij het voorwerp in zijn drift toeschreeuwt: “Keer weder tot stof.” Het woord dat hier met “verbrijzeling” wordt weergegeven, betekent: iets stuk slaan, fijnmalen of fijnstampen tot poeder. De profeet lijkt te denken aan Genesis 3, waar God tot Adam zegt: “Gij zijt stof, en gij zult tot stof wederkeren.” Alsof hij zeggen wil: O Heere, U hebt de mens gemaakt en gevormd uit het stof van de aarde. U slaat hem weer tot stof.

Met Uw woord alleen hebt U hem gemaakt, en met Uw woord maakt U hem plotseling weer tot stof, zoals een man iets maakt en het onmiddellijk weer kapotmaakt. (…) Hij doet dit met een woord. Zodra dat woord Zijn mond heeft verlaten, kan niemand zich ertegen verzetten. Alle diëten, medicijnen, hulp en gebeden ter wereld kunnen dan het leven niet redden. En Hij kan dit plotseling doen, in een oogwenk. Als we dus van ons leven houden, moeten we Hem vrezen. Dan nemen we ons in acht om Hem niet te beledigen of tegen te werken, Hem Die met één woord de sterkste man in stof kan veranderen. — William Bradshaw.

Vers 3

“Gij doet den mens wederkeren tot verbrijzeling”, enzovoort. Het eerste woord voor “mens” duidt een mens aan die vol ellende zit, vol ziekte en gebrek, een zielig mens: enosj. Het tweede woord, aan het eind van het vers, wijst op een mens uit klei, uit het slijk van de aarde zelf. Zo leren we wat álle mensen zijn, alle zonen van Adam, namelijk een brok levende klei, een stukje rode aarde. Behalve dat de mens kan breken en vermorzeld worden en in alle opzichten ellendig is, bestaat hij ook uit een broze stof: een stuk rode klei, waarin een tijd lang een levende ziel woont.

Die ziel moet terugkeren naar God, Die haar gegeven heeft. Het lichaam, dat stuk aarde, moet terug naar de aarde waar het uit voortkwam. Als we geen enkel Schriftwoord hadden om dit te bewijzen, dan zou wat we dagelijks voor ogen zien het al duidelijk maken. Alle mensen, ook de wijsten, de sterksten, de grootsten en de machtigste vorsten en vorstinnen op aarde, zijn niet meer dan ellendige mensen. Ze zijn gemaakt van rode aarde en worden snel weer stof. — Samuel Smith, in “Moses his Prayer”, 1656.

Vers 3

“Gij doet den mens wederkeren tot verbrijzeling.” Augustinus zegt: we lopen midden door gevaren heen. Als we glazen vazen waren, hoefden we voor minder gevaren bang te zijn. Wat is er zwakker dan een glazen vaas? En toch blijft zo’n vaas bewaard en houdt ze eeuwen stand. Wij zijn dus nog breekbaarder en zwakker. — Le Blanc.

Vers 3

“Keert weder.” Men vroeg iemand eens wat het leven was. Hij gaf een antwoord dat geen antwoord was: hij keerde zich ineens om en liep weg. — John Trapp.

Vers 4

“Duizend jaren”, enzovoort. Voor een heel rijk man zijn duizend gouden munten niets meer dan één cent. Zo zijn voor de eeuwige God duizend jaren niets meer dan één dag. — Johann Albrecht Bengel, 1687-1752.

Vers 4

De Heilige Geest spreekt Zich uit op de manier van mensen. Zo wil Hij ons een gevoel geven voor oneindige duur, met een vergelijking die bij ons bevattingsvermogen past. Zijn duizend jaren voor het leven van God maar als één dag? Dan is een jaar voor het mensenleven wat driehonderdvijfenzestigduizend jaar is voor het leven van God. En zoals zeventig jaar voor het mensenleven is, zo zijn vijfentwintig miljoen vijfhonderdvijftigduizend jaar voor het leven van God. Toch moeten we onze gedachten nog veel verder dan dit alles laten schieten, omdat er tussen tijd en eeuwigheid geen verhouding bestaat. Jaren en dagen meten namelijk alleen hoelang geschapen dingen bestaan. En daarvan ook alleen de dingen die stoffelijk en lichamelijk zijn, en onderworpen aan de beweging van de hemelen, die dagen en jaren maakt. — Stephen Charnock.

Vers 4

“Als de dag van gisteren, als hij voorbijgegaan is, en als een nachtwaak.” De dichter verbetert hier de vorige zinsnede met een opvallende inkorting. Hij zegt namelijk dat de hele tijd van een mensenleven, hoe lang die ook lijkt en ook al loopt hij op tot duizend jaar, bij God niet alleen telt als één dag die al voorbij is. Die tijd is zelfs bijna niet meer dan een kwart van een nacht. De nachten werden immers in vier wakes verdeeld, van elk drie uur. En met het woord nacht wordt ook bedoeld dat alles wat mensen in dit leven doen en meemaken, in diep duister ligt gehuld, met veel dwalingen, gevaren, schrikbeelden en verdriet. — Mollerus.

Vers 4

“Als een nachtwaak.” Meestal lijkt de nacht korter dan de dag en gaat hij sneller voorbij. Wie slaapt, merkt volgens Euthymius niet hoe de tijd verstrijkt. Door het donker valt de nacht ook minder op. En wie aan het werk is, vindt dat de tijd langer duurt dan wie zijn werk al af heeft. — Lorinus.

Vers 4

“Een nachtwaak.” Sir John Chardin merkt bij dit vers in een aantekening op dat de volken van het Oosten geen klokken hebben. Daarom wordt aan de mensen afgekondigd welk deel van de dag of van de nacht het is, acht delen in totaal. In Indië laat men in grote steden de nachtdelen horen met muziekinstrumenten en met de rondes van de wachters. Die waarschuwen met geroep en kleine trommen dat er een vierde deel van de nacht voorbij is. Deze geluiden maakten degenen wakker die dat hele kwart van de nacht hadden geslapen. Voor hen leek het daarom maar een moment. — Harmer’s Observations.

Vers 4

De tijdperken en bedelingen, de belofte aan Adam, de overeenkomst met Noach, de eed aan Abraham en het verbond met Mozes: dat waren allemaal maar nachtwakes. Daar moesten de mensenkinderen doorheen wachten, midden in het duister van wat geschapen is, tot de morgen zou aanbreken van wat ongeschapen is. Nu geldt: “De nacht is voorbijgegaan, en de dag is nabij gekomen.” — Plain Commentary.

Vers 5

“Gij overstroomt hen; zij zijn gelijk een slaap.” Zeramtam: U hebt hen overstroomd, dat wil zeggen: de jaren van de mens. Met andere woorden: U hebt ze met een vloed weggevoerd en ze als water laten wegglijden. Zij zijn als slaap. — Bythner’s “Lyre of David.”

Vers 5

“Gij overstroomt hen.” Laten we er ernstig bij stilstaan hoe snel onze dagen voorbijgaan. Ons leven stroomt weg als water, en het neemt ons mee. Wat ons leven in deze wereld betreft, zijn wij in Gods ogen als een man die niet kan zwemmen en in een brede, snelle rivier is gegooid.

De stroom sleept hem mee. Soms steekt hij zijn hoofd of zijn handen omhoog, roept hij om hulp of grijpt hij een tijdje naar dit en dan weer naar dat. Maar het loopt uit op verdrinken. Hij kan het maar een korte tijd volhouden, want de vloed die hem meevoert, slokt hem snel op. En als we goed nadenken, lijkt ons leven hier precies op het leven van iemand die zo met geweld door een stroom wordt meegesleurd. Alles wat we doen en wat we ondernemen is als het spartelen en worstelen van zo’n man.

We eten, we drinken, we nemen medicijnen, we spelen: het zijn allemaal bewegingen van iemand die zinkt. Hebben we alles gedaan wat we konden? Dan moeten we toch sterven en verdrinken in deze zondvloed. — William Bradshaw.

Vers 5

“Gij overstroomt hen.” “De mens is een zeepbel”, luidde een Grieks spreekwoord. Lucianus werkt dat voor dit doel zo uit: “De hele wereld is een storm, en de mensen stijgen geslacht na geslacht op als zeepbellen. Sommige zinken meteen weg in de zondvloed van hun eerste vader en verdwijnen onder een laagje water. Ze hadden in de wereld niets anders te doen dan geboren worden om te kunnen sterven. Andere drijven twee of drie keer op en neer, verdwijnen dan opeens en maken plaats voor anderen. Wie het langst op het wateroppervlak blijven, zijn voortdurend in beweging, rusteloos en ongemakkelijk. Dan worden ze door een grote druppel uit een wolk ingedrukt en zakken in tot een plat schuimlaagje. Veel verandert er niet, want een zeepbel kan nauwelijks meer een niets worden dan hij al was.” — Jeremy Taylor.

Vers 5 (eerste zinsnede)

Vroeger mat men korte stukken tijd het eerst met water dat uit een vat liep: de klepsydra van de Grieken en Romeinen. Ovidius vergeleek het verstrijken van de tijd al met het stromen van een rivier (Metam. 15, 180). — Stephen Street.

Vers 5

“Zij zijn gelijk een slaap.” In de beelden van de slaap zien we ziende niet, horen we horend niet, proeven en voelen we niets van wat we lijken te proeven of aan te raken, spreken we sprekend niet en lopen we lopend niet. Ook wanneer we bewegingen en gebaren lijken te maken, gebruiken we ze in werkelijkheid helemaal niet. De geest vormt namelijk voor niets beelden van dingen die niet bestaan, zonder echte voorwerpen, alsof ze er wel waren. Op precies dezelfde manier lijken de hersenspinsels van wie wakker is sterk op dromen. Ze komen en gaan. Ze staan voor ons en vluchten van ons weg. Voordat we ze vast kunnen pakken, zijn ze al weggevlogen. — Philo, in Le Blanc.

Vers 5

“Zij zijn gelijk een slaap.” Ons leven lijkt in vier opzichten op slaap.

1. Het is kort, net als de slaap.
2. Het is gemakkelijk om eruit gehaald te worden.
3. Er zijn veel middelen die het verstoren en afbreken.
4. Het zit vol dwalingen.

Eerst de eerste drie. Slaap is kort, en hoe zoeter hij is, hoe korter hij lijkt. Hij is op zichzelf al kort, ook al zou hij zo lang duren als de natuur maar toelaat. Zelfs de diepste slaap wordt gemakkelijk verbroken. De zachtste klop of de laagste roep haalt mensen eruit. En er zijn tal van middelen en gelegenheden om hem te onderbreken en te beëindigen. Is dat bij het mensenleven niet net zo? Is zelfs het langste leven niet kort? Is het niet korter naarmate het zoeter is en voller van inhoud? En wordt het niet gemakkelijk weggenomen?

Zijn er niet veel manieren om ons naar ons einde te brengen? Net zoveel als er zijn om ons uit onze slaap te wekken. Dan de vierde. Aan hoeveel dwalingen staan we bloot in onze slaap? De gevangene droomt vaak dat hij vrij is. Wie vrij is, droomt dat hij gevangen zit. Wie honger heeft, droomt dat hij heerlijk eet. Wie gebrek lijdt, droomt dat hij alles in overvloed heeft. Wie overvloed heeft, droomt dat hij groot gebrek lijdt. Hoeveel mensen hebben in hun slaap gedacht dat ze iets in handen hadden waar ze voor eeuwig beter van zouden worden?

Terwijl ze al hoopten zoiets schitterends te bezitten, of het net begonnen te genieten, of midden in hun vreugde zaten, worden ze plotseling wakker. Dan is alles voor hen weg, en vervliegen hun gouden dromen in een oogwenk. Zo gaat het ook met kwaad en verdriet. En is het in het leven van de mens niet precies zo? — William Bradshaw.

Vers 5

“In den morgenstond zijn zij gelijk het gras, dat verandert.” In deze laatste vergelijking zet de profeet de mensen naast gras. Gras heeft een tijd van groeien en een tijd van verdorren. Zo heeft ook de mens die. “’s Morgens bloeit het en schiet het op.” Met die woorden vergelijkt Mozes het eerste deel van een mensenleven, de tijd van drieëndertig jaar, met de groeitijd van gras. Die jaren gelden als de tijd waarin de kracht en leeftijd van de mens op hun hoogtepunt zijn. Op die leeftijd bloeit een mens, zoals de natuur het wil, op zoals het gras.

Dat is de tijd van zijn beste jaren en van zijn bloeiende staat. “Maar des avonds”, dus wanneer het gras rijp is en klaarstaat om gemaaid te worden, “verdort het.” Zo blijft ook de mens niet staan op het moment dat hij op zijn sterkst en rijpst is; daar blijft hij niet lang. Hij begint snel achteruit te gaan en weg te kwijnen, tot de ouderdom komt en de zeis van de dood hem neermaait. Mozes gebruikt nu zoveel vergelijkingen, en allemaal om te laten zien hoe broos het leven van de mens is.

Daaruit leren wij dat de broosheid, de ijdelheid en de kortheid van het mensenleven zo groot zijn, dat voorbeelden het amper kunnen weergeven. De dood komt als een vloed, heftig en plotseling. Wij zijn als een slaap. Wij zijn als gras. Ons leven is als een droom. Wij brengen onze jaren door als een verhaal dat verteld wordt (Ps. 90:9). Al deze beelden gebruikt Mozes in deze psalm. Het lijkt of hij woorden en voorbeelden te kort kwam om uit te drukken hoe ijdel, broos en kort het mensenleven is. — Samuel Smith.

Vers 6

“In den morgenstond.” Dit kan bezwaarlijk “in de vroege jeugd” betekenen, zoals sommige rabbijnen uitleggen. Strikt genomen horen deze woorden bij de vergelijking (“zij zijn als gras dat ’s morgens opnieuw uitspruit”). Ze staan alleen vooraan om het beeld extra kracht te geven. In het Oosten verandert een nacht regen alles, als bij toverslag. Het veld was ’s avonds bruin, uitgedroogd en dor als een woestijn. ’s Morgens is het groen van de grassprieten. Dan waait er een gloeiend hete wind overheen (Jak. 1:11), en vóór de avond is het weer verschroeid. — J.J.S. Perowne.

Vers 6

“Afgesneden.”

Vandaag nog sterk en groot,
morgen klei, vergaan en dood.

Vandaag nog bloeiend, vol van leven,
morgen aan het graf gegeven.

Het is waar dat de Dood bij sommigen vooraf zijn grijze boden stuurt en hun op tijd laat weten dat hij eraan komt. Maar hoe vaak komt hij niet onaangekondigd! Dan heft hij zijn zeis op en maait de hoogsten neer. Aan boord van een schip zit er maar een plank tussen ons en de dood. Te paard is het maar één val. Als we door de straten lopen, steekt de dood vanaf elke dakpan een dreigende vinger naar ons uit. “Want de dood is geklommen in onze vensteren, hij is in onze paleizen gekomen, om de kinderkens uit te roeien van de wijken, de jongelingen van de straten” (Jer. 9:21). Ons leven is minder dan een handbreedte. Hoe snel en hoe onmerkbaar glijden wij het graf in! — Augustus F. Tholuck.

Vers 7

“Want wij vergaan door Uw toorn.” Hierover twisten de filosofen. Ze zoeken de oorzaak van de dood, want in de natuur bestaan bewijzen voor onsterfelijkheid die we niet kunnen negeren. De profeet antwoordt dat we de hoofdoorzaak niet in de stof moeten zoeken, niet in een tekort aan lichaamsvocht of aan natuurlijke warmte. God werd beledigd door de zonden van de mensen. Daarom heeft Hij deze natuur onderworpen aan de dood en aan nog talloze andere rampen. Onze zonden zijn dus de oorzaken die dit verderf hebben gebracht. Daarom zegt hij: “in Uw toorn verdwijnen wij.” — Mollerus.

Vers 7

“Want wij vergaan door Uw toorn”, enzovoort. Hier valt allereerst op hoe de dichters hun toestand in de woestijn naast die van andere volken en naties leggen. Ze laten zien dat het bij hen veel slechter was dan bij die anderen. Anderen stierven bij tijd en wijle een voor een en namen zo geleidelijk af. Maar zij werden in korte tijd opgeslokt, plotseling weggevaagd door de plaag en de pest die onder hen woedden. Daaruit leren we eerst dit: het is voor Gods volk een reden om zich te verootmoedigen, als het slechter met hen gaat dan met Gods vijanden.

Mozes haalt dit aan als argument om hen klein te maken en tot bekering te brengen, zodat zij God zouden zoeken. Hij wil zeggen: door hun zonden zaten zij er veel slechter aan toe dan de vijanden van God zelf. Hun leven was weliswaar kort, maar ze erkennen dat het bij hen nog veel erger was dan bij de heidenen zelf, omdat zij plotseling door Zijn toorn werden verteerd. Is God voor Zijn eigen gemeente en volk harder dan voor Zijn vijanden? Stuurt de Heere oorlog naar een volk dat naar Zijn Naam heet, en vrede naar andere rijken die antichristelijk zijn?

Stuurt Hij honger naar Zijn gemeente en overvloed naar de goddelozen? Stuurt Hij plaag en pest naar Zijn gemeente, en gezondheid en voorspoed naar de goddelozen? O, dan is er reden om te rouwen en nederig te worden. Dat is wat Gods volk tot in het allerdiepst van zijn ziel heeft geraakt en in zijn hart heeft verwond: zien dat de vijanden van de gemeente het beter hebben dan de gemeente zelf. — Samuel Smith.

Vers 7

“Door Uw grimmigheid worden wij verschrikt.” Het woord dat Mozes gebruikt, is veel krachtiger dan alleen “verschrikt”. Het betekent: afgesneden en vernietigd worden, en dan nog wel onder overweldigende schrik. — Henry Cowles, in “The Psalms; with Notes.” New York, 1872.

Vers 8

Om onze zonden te onderscheiden heeft God geen ander licht nodig dan het licht van Zijn eigen aangezicht. Dat licht dringt door de donkerste plekken heen. Zijn glans verlicht alles en legt alles bloot. De zonden die in de diepste duisternis worden bedreven, zijn voor Hem dus precies hetzelfde als zonden die in het volle zonlicht zijn begaan. Ze zijn immers gedaan voor Zijn gezicht, dat feller straalt en meer licht afgeeft dan het gezicht van de zon. Dit moet ons dus nog bevreesder maken om te zondigen. Hij ziet ons terwijl wij Hem niet zien.

Het licht van Zijn aangezicht schijnt om ons heen, terwijl wij denken dat we in het donker verborgen zijn. Onze zonden zijn niet alleen in Zijn zicht wanneer ze worden begaan, terwijl de daad gebeurt. Ook later, als de daad allang voorbij en vergeten is, staat ze nog voor Gods aangezicht, alsof ze nog gepleegd wordt. Wat moet dat ons angstig maken om te zondigen! Onze zonden blijven niet alleen voor Zijn ogen zolang ze worden begaan. Ze blijven daar ook voor altijd, nadat ze voorbij en gedaan zijn. God zet onze zonden voor Zich neer.

Dat laat zien dat ze Hem zo raken en dat Hij ze Zich zo aantrekt, dat Hij de herinnering eraan op een bijzondere manier bewaart. Wie groot onrecht is aangedaan, bewaart het, schrijft het op of houdt er op een of andere manier een herinnering aan vast. Dat doen ze om het niet te vergeten, zodat ze, als het zover is, kunnen afrekenen met wie hen kwaad hebben gedaan. Zo doet God ook. En dat Hij zo doet, is een teken dat Hij onze zonden zwaar op Zijn hart heeft. Dat moet ons leren om nog meer bang te zijn Hem te beledigen.

Toont God Zijn toorn in een oordeel van dood, ziekte of verlies van vrienden? Dan moeten wij hierover nadenken. Vooral als Hij ons het dichtst nadert. Dan moeten we zeggen: nu kijkt de Heere naar mijn zonden, ze liggen nu voor Hem. En we mogen niet rusten voor we Hem door bekering zover hebben gekregen dat Hij ze uitwist. Ja, daarom moeten we ze zelf ook in herinnering roepen. Want hoe meer wij ze onthouden, hoe meer God ze vergeet. En hoe meer wij ze vergeten, hoe meer God ze onthoudt. Hoe meer wij zelf naar onze zonden kijken, hoe meer Hij Zijn ogen ervan afwendt. — William Bradshaw.

Vers 8

Iedereen weet dat de vorm van voorwerpen, en het beeld dat wij ons ervan vormen, sterk afhangt van de plek waar ze ten opzichte van ons staan en van het licht waarin we ze zien. Voorwerpen die we van een afstand zien, lijken bijvoorbeeld veel kleiner dan ze in werkelijkheid zijn. Hetzelfde voorwerp, door verschillende middenstoffen bekeken, ziet er vaak anders uit. Een brandende kaars of een ster schijnt helder zolang de zon er niet is. Maar zodra die lichtbron terugkeert, wordt hun glans overstraald en verdwijnt ze. Omdat het uiterlijk van voorwerpen en onze ideeën erover door omstandigheden van buitenaf worden beïnvloed, krijgen twee mensen nooit precies dezelfde ideeën over iets.

Dat kan alleen als ze het in precies hetzelfde licht bekijken, of als ze zich ten opzichte van dat voorwerp in dezelfde positie bevinden. Pas deze opmerkingen nu toe op het geval dat voor ons ligt. De psalmist zegt tot God: “Gij hebt onze misdaden voor U gesteld, onze verborgene zonden in het licht Uws aanschijns.” Onze misdaden, onze openlijke overtredingen en onze verborgen zonden, de zonden van ons hart, liggen dus als het ware vlak voor Gods gezicht, direct onder Zijn ogen. Hij ziet ze in het zuivere, heldere licht van Zijn eigen heiligheid en heerlijkheid, dat alles openlegt.

Willen wij onze zonden zien zoals Hij ze ziet, dus zoals ze werkelijk zijn? Willen we hun aantal, hun zwartheid en hun schuld zien, en de boosheid en het verdiende oordeel van elke zonde? Dan moeten we ons zo dicht mogelijk in Zijn plaats zetten en als het ware door Zijn ogen naar de zonde kijken. We moeten onszelf en onze zonden midden in die kring zetten die door het licht van Zijn aangezicht wordt verlicht. Daar worden al Zijn oneindige volmaaktheden duidelijk getoond en wordt Zijn ontzagwekkende majesteit gezien. Daar vlammen en gloeien en verblinden Zijn gebundelde heerlijkheden met een ondraaglijke glans.

Daarvoor moeten wij in gedachten onze duistere, zondige wereld verlaten, waar God niet gezien en bijna vergeten wordt, en waar daarom de ernst van zondigen tegen Hem niet ten volle wordt beseft. We moeten opstijgen naar de hemel, de eigen woonplaats van Zijn heiligheid en heerlijkheid. Daar verbergt Hij Zich niet, zoals hier, achter het gordijn van Zijn werken en van tweede oorzaken. Daar straalt Hij uit als de ongesluierde God en wordt Hij gezien zoals Hij is.

Mijn hoorders, wilt u uw zonden in hun ware kleuren zien? Wilt u hun aantal, omvang en schuld goed inschatten? Breng ze dan naar de heilige plaats waar niets te zien is dan het stralende licht van onbevlekte reinheid en de pracht van ongeschapen heerlijkheid. Daar zou zelfs de zon maar als een donkere vlek verschijnen. Kijk daar, midden in deze kring van serafijnse geesten, terwijl de oneindige God al het licht van Zijn aangezicht om u heen uitgiet, terug op uw leven. Overdenk uw overtredingen en zie hoe ze eruitzien. Bedenk dat de God in Wiens aanwezigheid u staat, het Wezen is Die de zonde verbiedt. Hij is het Wezen van Wiens eeuwige wet de zonde de overtreding is, en tegen Wie elke zonde wordt begaan. — Edward Payson.

Vers 9

“Want al onze dagen gaan henen door Uw verbolgenheid.” Tot nu toe sprak hij over de oorzaak van die toorn van God, die Hem ertoe beweegt de wereld met zo’n sterfelijkheid te slaan. Nu gaat hij op dezelfde zaak verder in door voor het onderwerp dat hij onder handen heeft op de gevolgen ervan te wijzen. Het eerste is dat onze dagen als het ware achteruitgaan in Zijn toorn. God heeft ons het bestaan gegeven om te leven. Maar ons leven en ons bestaan zijn niets anders dan als het ware een terugkeer naar de dood en naar het niets.

Denk aan een vreemdeling die plotseling wordt weggerukt en halverwege naar zijn huis wordt gebracht, waar al zijn troost is. Hij zou dan de tijd die hem rest niet gebruiken om verder naar huis te gaan. Hij zou terugkeren naar de plek waar hij plotseling vandaan is gehaald, en dat zou zijn hele resterende tijd vullen. Alle zonen van Adam worden, zodra ze bestaan en leven, plotseling een groot deel van hun weg gebracht. Ze zouden verder moeten gaan en steeds langer leven. Maar vanaf hun eerste levensadem gaan ze juist terug naar de dood en naar het niets.

Dit komt in feite precies neer op wat de Heere aan het begin van de psalm zegt (Ps. 90:3): “Gij doet den mens wederkeren tot verbrijzeling, en zegt: Keert weder, gij mensenkinderen.” Het is alsof Hij zegt: U maakt een mens. En is hij gemaakt, dan haast hij zich in Uw toorn naar niets anders dan naar verderf en naar weer kapotgemaakt worden. Zo gaan onze dagen als het ware achteruit, en keren wij daarin terug naar waar we vandaan komen. — William Bradshaw.

Vers 9

Toen ik drie of vier jaar geleden in Egypte was, zag ik iets wat Mozes zelf kan hebben gezien, en wat de Israëlieten ongetwijfeld heel vaak hebben meegemaakt.

Een menigte stond rond een beroepsverteller. Hij vertelde een verhaal, hield de aandacht vast en wekte de gevoelens van zijn toehoorders. Dat is een van de gewoonten in het Oosten. Ze ontstaat vanzelf bij elk volk dat weinig of geen boeken heeft. De gewone mensen kunnen daar niet lezen. Voor spanning en nieuws zijn ze dus afhankelijk van wie hun oor weten te bereiken en in proza of in verzen overgeleverde verhalen en volkssagen vertellen. Ik durf te zeggen dat zoiets ook bij de Israëlieten zelf in hoog aanzien stond, in hun tijd in de woestijn, en dat het voor hen menig saai uur heeft verdreven.

Met deze gewoonte durven wij daarom de uitspraak van de tekst toe te lichten. Een verhaal horen wekt een vlugge belangstelling die weer voorbijgaat. Het laat een vage indruk achter, waaruit later maar weinig voorvallen echt duidelijk bij ons blijven hangen. Zelfs in onze eigen tijd, nu verhalen in gedrukte boeken staan en soms drie of vier delen beslaan, merken we na het uitlezen van zo’n boek hoe kort het eigenlijk was, of hoe kort de leestijd leek. Gebeurt er veel in? Dan lijkt het soms lang om te onthouden. Maar meestal komen we bij het slot met een gevoel dat zegt: “En dat was alles.” Dat moet nog veel sterker het geval zijn geweest bij de verhalen die “werden verteld”.

Die moesten worden ingekort tot wat in één keer kon worden herhaald, of tot wat je er met drie of vier op één avond of in één uur kon vertellen. Het verhaal was afgelopen. Dan kwam het gevoel van kortheid, van beknoptheid, van hoe snel de tijd was gevlogen waarmee het verhaal was gevuld. Daarbij hoorde iets van verbazing en teleurstelling toen men dat ontdekte. “Want hoedanig is uw leven? Want het is een damp, die voor een weinig tijds gezien wordt, en daarna verdwijnt.” — Thomas Binney.

Vers 9

“Als een gedachte.” Wat het bekoorlijk maakt, is de kortheid. — John Trapp.

Vers 9

“Als een verhaal dat verteld wordt.” In de Chaldeeuwse vertaling staat: als de adem van onze mond in de winter. — Daniel Cresswell.

Vers 9

Over de achtendertig jaar die ze hierna nog in de woestijn bleven, vertelt de heilige geschiedenis niets. Van wat hun tussen het tweede en het veertigste jaar overkwam, staat immers weinig of niets opgeschreven. Nadat ze uit Egypte waren gekomen, werd hun tijd helemaal verspild. Die was het niet waard om een geschiedenis te vullen, hooguit een verhaal dat verteld wordt. Ze brachten die jaren in de woestijn namelijk alleen maar door om de tijd te verdrijven, zoals je dat met verhalen vertellen doet. Al die tijd stierven ze weg en kwam er een ander geslacht op. (…) Zo is het ook met de jaren van ons leven: ze zijn als het vertellen van een verhaal.

Een jaar dat voorbij is, is als een verhaal dat is verteld. Sommige jaren zijn als een prettig verhaal, andere als een tragisch verhaal. De meeste zijn gemengd, maar alle zijn kort en vluchtig. Wat lang duurde om te beleven, is in korte tijd verteld. — Matthew Henry.

Vers 9

“Wij brengen onze jaren door als een gedachte”, of, zo vertalen sommigen, als een overpeinzing die opeens of vliegensvlug voorbij is. Een betoog is zo afgelopen, of het nu wordt uitgesproken of in gedachten wordt gehouden. En van die twee gaat het laatste veruit het snelst en het lichtvoetigst. Een betoog in onze gedachten rent de zon voorbij, zoals de zon een slak voorbijrent. Binnen een oogwenk reist iemands geest de hele wereld rond. Wie nu hier zit, kan in zijn gedachten al aan het einde van de wereld zijn, nog voor ik één woord heb kunnen zeggen. — Joseph Caryl.

Vers 9

“Wij brengen onze jaren door als een gedachte.” Dit lijkt twee dingen tegelijk uit te drukken: een noodzakelijk feit en ook een berisping. Onze jaren worden snel verbruikt en gaan snel voorbij, en dat kan niet anders. Maar ze kunnen ook luchtig worden doorgebracht, met weinig doel van waarde. Dan wordt de troosteloze gedachte over onze jaren volledig, doordat er schuld en afkeuring bij komen. — John Foster, 1768-1843.

Vers 9

“Wij brengen onze jaren door als een gedachte.” Het Hebreeuws heeft hier kemo hegeh, sicut meditatio, dus: als een overpeinzing. Zo staat het ook in de kantlijn. Het lijkt dan alsof al onze jaren vooral bestaan uit onafgebroken piekeren over de dingen van deze wereld. En eerlijk is eerlijk: een groot deel van onze tijd gaat op aan dat soort leeg gepeins. Mensen bedenken hoe ze iemand kunnen beetnemen en voor eigen gewin een dubbel spel kunnen spelen. Dat soort overpeinzing kennen we uit Jes. 59:13: “het dichten van valse woorden uit het hart”, met in het Hebreeuws hetzelfde woord als in mijn tekst.

Of mensen broeden op het opstapelen van rijkdom, zoals die hebzuchtige man in het evangelie deed (Luk. 12:17). Of ze zinnen erop hoe ze de heilige banden van de godsdienst en Gods wetten kunnen verbreken. Zo ging het in Ps. 2:1-3. Met zulk ijdel gepeins brengen mensen hun jaren door, en zo geldt: “Wij brengen onze jaren door als een gedachte”. (…) Laat ik dit punt afsluiten met Gregorius van Nazianze. Wat zijn wij anders dan een lege droom die niet bestaat? Een spookbeeld dat je niet kunt vastgrijpen. Een schip dat over zee vaart en geen indruk of spoor achterlaat.

Stof, damp, morgendauw. Een bloem die de ene dag bloeit en de volgende verwelkt. Ja, op één en dezelfde dag zie je haar opkomen en verdorren. Maar mijn tekst gebruikt nog een tweede beeld, van een vogel in de lucht: “en wij vliegen daarheen”. Niet lopen en rennen, maar vliegen. Een lichamelijk schepsel beweegt nergens sneller. Ons leven lijkt op de vlucht van een vogel: eerst is hij er, dan zie je hem opeens niet meer. Zo spreekt de profeet ook over het snelle verdwijnen van Efraïms heerlijkheid: “Hun heerlijkheid zal wegvliegen als een vogel” (Hos. 9:11).

En Salomo zegt iets dergelijks over rijkdom: “Het zal zich gewisselijk vleugelen maken gelijk een arend, die naar den hemel vliegt” (Spr. 23:5). David verlangde naar de vleugels van een duif, om weg te vliegen en rust te vinden. Daar had hij alle reden voor, want dit leven is niet alleen kort maar ook ellendig. (…) Laat het onze zorg zijn om niet pas bij God aan te komen als we aan de poort van de dood staan, kruipend en hoestend, bedolven onder ziekten en gebreken. Nee, laten we de eerste vruchten van ons leven aan Zijn dienst wijden.

Met ons leven gaat het zoals met het distilleren van water, zegt iemand. Het dunste en zuiverste druipt er het eerst uit, en aan het eind blijft alleen de droesem over. Wat een schande om het beste deel van onze tijd aan de wereld, het vlees en de duivel te geven, en de droesem aan God! God verbood om kreupele en blinde dieren te offeren. Bij mensen zal Hij dat dan zeker niet goedvinden. Als ze hun lichaam niet als een levend offer komen brengen terwijl ze nog leven en levendig zijn, dus vóór ze kreupel of blind of misvormd zijn door hoge ouderdom, dan is het een wonder als het daarna nog een heilige, welgevallige en redelijke dienst wordt. — Thomas Washbourne, 1655.

Vers 9 (tweede zinsnede)

Het Hebreeuws wijkt van alle vertalingen af. Wij brengen onze jaren door (kemo hegeh) als een kreun. Ons leven kwijnt weg: een leven van klagen en zuchten, en aan het eind een kreun als laatste adem! — Adam Clarke.

Vers 9

De Vulgaat vertaalt: Onze jaren gaan voorbij als die van een spin. Dat betekent dat ons leven even breekbaar is als de draad van een spinnenweb. Het web van een spin is op een heel bijzondere en kunstige manier gemaakt. Maar wat is er breekbaarder? Waar zit meer wijsheid in dan in de ingewikkelde bouw van het menselijk lichaam, en wat is er makkelijker kapot te maken? Naast vlees is glas zo hard als graniet, en naast het leven zijn dampen als rotsen. — C.H.S.

Vers 10

“Want het wordt snellijk afgesneden, en wij vliegen daarheen.” Op de Witan, de raad die in Godmundingham (nu Godmanham) bij koning Edwin van Northumbrië bijeenkwam om te praten over de zending van Paulinus, kreeg de koning het woord van een heidense thane, een van zijn voornaamste mannen. Hij zei tegen hem: “Het leven van de mens, o Koning, lijkt op iets wat vaak gebeurt wanneer u in de winter met uw thanes en edelen aan tafel zit. In de haard brandt een vuur, en de kamer is warm. Buiten raast een storm van wind en sneeuw. Dan vliegt er een mus bij de ene deur uw zaal binnen, en vlug bij de andere deur weer naar buiten. Even, zolang ze binnen is, doet de winterse vlaag haar niets. Maar dat korte seizoen van geluk is zo voorbij. Ze keert terug in dezelfde winterse vlaag waar ze vandaan kwam, en u ziet haar niet meer. Zo kort is het leven van de mens. Wat er aan voorafging, weten we niet, en wat erop volgt, daar weten we helemaal niets van. Als deze nieuwe leer hierover iets zekerders weet te zeggen, dan verdient ze het terecht dat we haar volgen.” — Bede’s Chronicle.

Vers 10

Mozes zegt dat de duur van ons leven zeventig jaar is. Of span het op de pijnbank en rek het op tot tachtig. Nog niet één op de tachtig haalt dat, en toch kun je niet zeggen dat we zo lang leven. Haal eerst tien jaar weg voor de baby- en kinderjaren. Salomo noemt dat de tijd van onbezonnenheid en ijdelheid (Pred. 11:1-10). We weten amper nog wat we toen deden, of zelfs of we wel leefden. Hoe kort is het dan! Haal van wat overblijft een derde weg voor de slaap, waarin we als blokken hout gevoelloos liggen.

Hoe kort is het dan! Haal er ook de tijd af waarin we gejaagd en bezorgd met wereldse dingen bezig zijn, zo diep dat we dood en begraven lijken in de zaken van de wereld. Hoe kort is het dan! En haal er de tijd af waarin we willens en wetens zondigen en in opstand komen. Want zolang we zondigen, leven we niet. We zijn dan “dood in zonden”. Wat blijft er dan nog van het leven over? Ja, hoe kort is het dan! Zo kort is het leven dat de natuur ons geeft. Toch slapen we er een deel van weg, spelen we een deel weg, en de zorgen van de wereld slokken een groot deel op.

Zo blijft er voor het echte, geestelijke christenleven aan het eind weinig of eigenlijk niets over. — Uit een preek van Robert Wilkinson, getiteld “A Meditation of Mortalitie, preached to the late Prince Henry, some few daies before his death”, 1612.

Vers 10

“Zeventig jaren.” Dat Mozes het leven van een mens beschrijft als “zeventig jaar”, lijkt eerst misschien verrassend. Maar bedenk het volgende. In het tweede jaar van de tocht door de woestijn, zoals Num. 14:28-39 vertelt, verklaarde God dat iedereen die kort daarvoor bij de Sinaï was geteld, in de woestijn zou sterven, nog voor er veertig jaar om waren. Dan is Mozes’ klacht over hoe kort een mensenleven duurt, ineens heel begrijpelijk en passend. En de psalm zelf krijgt dan een plechtige en ontroerende betekenis. Ze is een belijdenis van berouw over de zonden die het Hebreeuwse volk zulke droevige gevolgen hadden bezorgd. Ze is een nederige smeekbede om Gods toorn te stillen. En ze is een rouwlied voor mensen van wie de dood al van tevoren was aangekondigd door Gods verschrikkelijke stem. — Christopher Wordsworth.

Vers 10

Het leven van de mens is niet één keer maar meerdere keren stap voor stap ingekort. De dood is ons in de loop van de tijdperken en perioden van de wereld zichtbaar steeds dichter genaderd. Adam, de eerste van het mensengeslacht, leefde negenhonderddertig jaar. En vóór de zondvloed was zeven- of achthonderd jaar een gewone levensduur. Maar de Heilige Geschiedenis heeft door haar hoge ouderdom een voorsprong en een voorrangspositie boven alle andere geschiedschrijving, en zij vertelt ons dat de jaren van het mensenleven onmiddellijk na de zondvloed met niet minder dan de helft werden ingekort. (…) Na de zondvloed was het leven van de mens duidelijk korter dan daarvoor.

De leeftijden zakten van negenhonderd, achthonderd en zevenhonderd jaar naar vierhonderd en driehonderd, zoals we zien bij Arfaxad, Sela en Eber. Ja, ze zakten naar tweehonderd en nog wat jaar, zoals we lezen bij Peleg, Rea, Serug en Terach. Ja, ze kwamen zelfs onder de tweehonderd. In een kleine reeks jaren werd het leven van de mens opnieuw met bijna de helft bekort, zo niet met een hele helft. We lezen dat Abraham maar honderdvijfenzeventig jaar werd, dus de leeftijd van de mens lag toen al erg laag. Kijk wat de Schrift zegt over Nahor, Sara, Ismaël, Izak, Jakob en Jozef, die met honderd jaar stierf.

Ook dat bevestigt hetzelfde. En voor de derde keer werd het mensenleven met bijna weer de helft verkort, omstreeks het jaar 2500 van de wereld, in de tijd van Mozes. Hij legt de grenzen van het mensenleven namelijk zo vast: “Aangaande de dagen onzer jaren, daarin zijn zeventig jaren, of, zo wij zeer sterk zijn, tachtig jaren; en het uitnemendste van die is moeite en verdriet; want het wordt snellijk afgesneden, en wij vliegen daarheen” (Ps. 90:10). Tachtig jaar is de uiterste grens die hij aan het mensenleven stelt. Dat bedoelt hij dan voor de gewone, algemene manier waarop we over het mensenleven rekenen.

Sommigen vinden dat deze woorden niets zeggen over de duur van het mensenleven in het algemeen, maar alleen slaan op de korte levens van de Israëlieten in de woestijn. Toch zie ik werkelijk niet in waarom het niet allebei waar kan zijn. Mozes, die de psalm dichtte, werd zelf honderdtwintig jaar oud. Hij kon dus heel goed spreken over de gebruikelijke termijn van het mensenleven, en over wat de meeste mensen gewoonlijk overkwam. — John Edwards.

Vers 10

“Van die is moeite en verdriet.” Voor de meeste mensen is de oude dag een tijd van zwakte, waarin zelfs een sprinkhaan al een zware last wordt (Pred. 12:5). Zelfs de oude man zelf is een last, voor zijn vrouw, voor zijn kinderen en voor zichzelf. Zo zei Barzillai tegen David: “Ik ben heden tachtig jaren oud; zou ik kunnen onderscheiden tussen goed en kwaad? Zou uw knecht kunnen smaken, wat ik eet en wat ik drink? Zoude ik meer kunnen horen naar de stem der zangers en zangeressen?” (2 Sam. 19:35).

We noemen de ouderdom graag een goede gast, die we hartelijk moeten ontvangen. Maar hij komt nooit alleen: hij neemt een hele stoet mee. Blindheid, kwalen, hoest en nog veel meer. Die zijn vervelend, dus hoe zouden ze welkom kunnen zijn? “Hun kracht is moeite en verdriet.” Als zelfs hun kracht, het beste wat ze nog hebben, moeite en verdriet is, hoe moet het dan zijn met alles wat zwak is? — Thomas Adams.

Vers 10

“Van die is moeite en verdriet.”

Ontelbare kwalen vallen zijn leden aan,
belegeren het leven en sluiten het meedogenloos in.

— Samuel Johnson, 1709-1784.

Vers 10

“Het uitnemendste van die.” Strikt genomen staat er: de trots van de dagen van ons leven is moeite en verdriet. Dat wil zeggen: onze dagen op hun best. — Barth’s “Bible Manual”.

Vers 10

“Wij vliegen daarheen.”

Vogel in mijn borst, vlieg heen!
Het lang verbeide uur is daar;
op naar het land van wolkeloze dag,
op naar jouw heerlijk thuis, het ligt al klaar!

Lang was het jouw lot te treuren
in ballingschap en pijn.

Keer terug, o zwervende duif, keer terug,
vind weer je ark: daar zul je veilig zijn.

Vlieg heen op blijde vleugels,
door ruimten zonder eind,
om rond de troon te zweven en te zingen,
waar het geloof in aanschouwen verdwijnt.

Vlucht dan weg van zonde en wee,
naar vreugde die nooit vergaat;
verlaat je donkere kerker hier beneden
en wees voor altijd vrij!

Ik kom, gezegende schare,
om uw taak en vreugde te delen;
o, vul mijn lippen met heilig gezang
en draag mijn moede vleugel omhoog.

— Henry Francis Lyte, 1793-1847.

Vers 11

“Wie kent de sterkte Uws toorns?” Van de woede van een mens kunnen we wel ruwweg de maat nemen. Dan weten we hoe ver hij kan gaan en wat hij kan aanrichten. Maar de toorn van God kunnen we niet meten. Ze is onmeetbaar. — Joseph Caryl.

Vers 11

“Wie kent de sterkte Uws toorns?” Niemand. Zolang niemand die kracht kan kennen, blijft ze onuitsprekelijk, net als de liefde van Christus die alle kennis te boven gaat. — John Bunyan.

Vers 11

Volgens mij bedoelt Mozes dit: het is alleen heilig ontzag voor God, en niets anders, dat ons Zijn toorn echt en diep laat voelen. De verworpenen worden zwaar gestraft en toch bijten ze alleen maar op hun bit, of ze trappen naar God, of ze raken witheet, of ze worden gevoelloos, alsof ze zich tegen elke ramp hebben verhard. Zo ver zijn ze ervan af zich gewonnen te geven.

Ze zitten vol nood en schreeuwen het uit, maar Gods toorn dringt zo niet tot hun hart door dat hun hoogmoed en felheid afnemen. Alleen de godvruchtigen worden in hun gemoed door Gods toorn gewond. Zij wachten niet tot Zijn bliksemstralen inslaan, waartegen de verworpenen hun harde, ijzeren nek rechtop houden. Zij beven al op het moment dat God Zijn pink maar even beweegt. Dit beschouw ik als de ware bedoeling van de profeet. — Johannes Calvijn.

Vers 11

“Wie kent de sterkte Uws toorns?”, enzovoort. Bedoeld wordt: welk mens kent en erkent de kracht van Uw toorn werkelijk, naar de mate van ontzag waarmee U gevreesd moet worden?

Merk hier op dat Mozes en het volk van God God wel vreesden, en toch eerlijk belijden dat ze tekortschoten in de mate van ontzag die ze hadden moeten hebben. We moeten er namelijk niet aan twijfelen dat Mozes en een deel van zijn volk God echt vreesden. Maar Gods toorn was nu zeer groot en zwaar. Hun vrees voor God was daarbij vergeleken niet genoeg en stond er niet in verhouding toe. Dan is het duidelijk dat Mozes en zijn volk tekortschoten in het ontzag voor God dat ze hadden moeten hebben, gelet op de omvang en zwaarte van Gods oordelen over hen.

Let erop dat zelfs de beste dienaren van God in dit leven tekortschieten in hun ontzag voor Hem, en dus in alle genaden van de Geest. In liefde tot God, in geloof, in bekering en in gehoorzaamheid blijven wij allemaal beneden wat de Heere van ons vraagt. Want we kennen God dan wel, en we weten dat Hij een rechtvaardig en rechtschapen God is Die de zonde niet door de vingers ziet. Maar welk mens vreest Hem werkelijk zoals Hij gevreesd moet worden? Wie beeft voor Zijn toorn zoals het hoort? Wie is zo bang voor de zonde als hij moet zijn?

Hier op aarde bezitten we geen enkele genade in volmaaktheid. Het beste geloof zit vol ongeloof, onze hoop vol angst, onze vreugde vol verdriet. Gelukkig kunnen we zien waar het ons aan ontbreekt en wat er in ons onvolmaakt is. Dan kunnen we met de man in het evangelie roepen: “Ik geloof, Heere! kom mijn ongelovigheid te hulp.” — Samuel Smith.

Vers 11

“Wie kent de sterkte Uws toorns?” Geen mens kent de kracht van Gods toorn, want die kracht heeft zich nog nooit tot het uiterste uitgestrekt. Is er dan geen maat voor Gods toorn? Geen maatstaf waarmee we kunnen schatten hoe hevig ze is? Er is geen vaste maat of maatstaf, wel een wisselende. De angst van een goddeloos mens voor God is een maat voor Gods toorn. Neem zo’n mens zoals je hem soms kunt zien wanneer de engel van de dood bij hem is. De zonden van zijn jeugd en van zijn latere jaren dringen als een gewapende bende op hem af, jagen hem angst aan en kwellen hem.

Al zijn zintuigen zijn scherp wakker voor de snelle stappen waarmee zijn lichaam vervalt. Hij voelt dat hij moet sterven, en dat hij er niet klaar voor is. Dan gebeurt het weleens, niet altijd, maar soms, dat wat hij van de toekomst verwacht werkelijk schrikbarend is. Zo groot is dan zijn angst en vrees voor die God, in Wiens directe nabijheid hij zich zal zien gebracht, dat zelfs wie het meest van hem houden en hem het meest aan het hart gaan, terugdeinzen voor de wildheid van zijn blik en de afschuwelijkheid van zijn woorden.

En we kunnen die man, ook al is hij bijna dol van angst, niet zeggen dat zijn vrees voor God Gods toorn donkerder kleurt dan ze werkelijk is. Integendeel, we weten dat zoals de vrees is, zo is de toorn. Is de vrees van de mens voor God tot het hoogste punt opgevoerd, en klopt zijn geest zo hevig dat het raamwerk dreigt te bezwijken en af te brokkelen? Dan weten we dat de toorn van de Almachtige gelijke tred houdt met die reusachtige angst, stap voor stap. (…)

Is het u ooit overkomen, en er is waarschijnlijk geen mens op aarde die het niet soms overkomt, dat u werd verpletterd door de gedachte dat een leven zonder God moet uitlopen op een eeuwigheid van ellende? En trokken in de eenzaamheid van de middernacht, in de neerslachtigheid van ziekte, de wisselende gestalten van alle wraakzucht langs uw geest? Dan moeten we u zeggen: niet het gebrul van de strijd is krachtig genoeg om zo’n boodschap over te brengen, en ook niet het geween van wezen is ontroerend genoeg om haar te dragen. We moeten u zeggen dat u naar een schuilplaats van leugens vlucht, als u uzelf durft wijs te maken dat de stilte van dat uur of de zwakte van uw ziekte u ertoe heeft gebracht de wraak te verschrikkelijk af te schilderen.

We moeten u zeggen dat het beeld dat u in uw doodsangst zag, niet te sterk was aangezet. “Naar Uw vreze is Uw verbolgenheid.” Vrees is maar een spiegel die u eindeloos kunt verlengen en eindeloos kunt verbreden. De toorn wordt langer met het langer worden en breder met het breder worden. Steeds blijft hij de spiegel vullen met nieuwe, felle gedaanten van verwoesting en wee. We waarschuwen u dan ook ernstig: koester nooit de vleiende gedachte dat vrees Gods toorn kan overdrijven. We zeggen u dat zelfs als de vrees haar uiterste heeft gedaan, ze nooit in de buurt komt van de toorn die ze afbeeldt. (…)

Van deze manier van lezen is het gemakkelijk over te stappen naar een andere, die er in zekere zin op lijkt. U zult namelijk altijd merken dat de angst die mensen voor Gods toorn hebben, precies meegroeit met de vrees en eerbied die Gods naam en eigenschappen in hen wekken. Wie gering denkt over het karakter en de eigenschappen van zijn Schepper, denkt maar luchtig over de wraak die komt. Daardoor laat de grote massa van de mensen een soort dom, gevoelloos gedrag zien tegenover de toorn van Jehova. (…) Kijk eens naar die menigte van wereldse en onverschillige mensen.

In die menigte is niets van de vreze Gods. Het zijn mensen “uit de aarde, aards”. Hun ziel ligt als in een graf in hun lichaam, en is nooit wakker geworden voor haar positie tegenover een heilige Schepper Die wraak neemt. Zo begrijpt u waarom ze niets afweten van de kracht van Gods toorn. “Wie kent de sterkte Uws toorns? Gelijk Uw vreze is, zo is Uw verbolgenheid.” — Henry Melvill.

Vers 11

“Wie kent de sterkte Uws toorns?”, enzovoort. Ten eerste zegt Mozes dit als een klacht. Hij slaakt een diep treurige klacht over de zorgeloosheid en de afgestompte houding die hij zag bij de mensen van zijn tijd. Hij zag die bij hen die al in hun zonden waren gestorven, en ook bij het nieuwe geslacht dat in hun plaats was opgekomen en nog steeds in zonden leefde. O, zegt hij: “Wie van hen kent de sterkte van Uw toorn?” Hij bedoelt de toorn die na de dood volgt en de zielen voor eeuwig in zijn greep neemt.

Wie denkt eraan of let erop, voordat die toorn hen vastgrijpt? Ten tweede zegt hij het vol verbazing, uit het besef van hoe groot die toorn is. “Wie kent de sterkte Uws toorns?” Wie kan haar in haar volle omvang ook maar bevatten? Mozes probeert haar duidelijk te maken, door zich aan te passen aan ons eigen bevattingsvermogen, met de woorden: “Gelijk Uw vreze is, zo is Uw verbolgenheid.” Het woord “Uw vreze” wordt hier opgevat als het voorwerp van vrees, dus: de vrees voor U. Zo komt de betekenis dus hierop neer: in welke mate onze zielen ook vrees voor U en voor Uw toorn kunnen opnemen, zo groot is Uw toorn zelf.

U hebt zielen gemaakt die enorme angst en schrik kunnen bevatten. Hun vrees reikt even ver als hun verlangens, die zich uitstrekken tot het oneindige, voorbij alles wat deze wereld of de schepselen hun kunnen bieden. De ziel van de mens is een donkere kamer. Als ze eenmaal vrees voortbrengt, komen er vreemde, verschrikkelijke gestalten in op. Die gaan ver uit boven de gewone maat van wereldse ellende (en ook die ellende maakt onze angst meestal groter dan ze blijkt). Maar hier, wat de straf betreft, gaat het om de straf die voortkomt uit Gods eigen, rechtstreekse toorn.

Laat de ziel zich daarvoor wijd openzetten, zegt hij, en haar voorstellingsvermogen tot het uiterste oprekken. Vrees al wat u maar kunt bedenken. Toch zijn Gods toorn en de straf die zij brengt niet alleen evenredig, maar oneindig groter dan alles wat u kunt vrezen of bedenken. “Wie kent de sterkte Uws toorns?” Ze gaat alle kennis te boven. — Thomas Goodwin.

Vers 12

“Leer ons alzo onze dagen tellen, dat wij een wijs hart bekomen.” Mozes kende alle wetenschappen van de Egyptenaren, en daar hoorde ook het rekenen bij. Maar dit ene stukje rekenen wil hij van niemand anders leren dan van U, o Heere. Waarom? Is het omdat U, zoals Job zegt, het aantal van zijn dagen hebt vastgesteld? Zou Mozes willen dat U aan iedere mens het moment van zijn einde bekendmaakt? Zulke hersenspinsels passen bij een Egyptenaar. Bij een Israëliet passen ze niet. Uw kinderen, o Heere, weten dat het niet aan hen is om zo de tijden en gelegenheden te kennen.

Die houdt U in Uw eigen hand, en het zijn geheimen die bij U verzegeld liggen. We moeten niet in dat rekenkantoor gaan gluren, en ook niet nieuwsgierig naar die som vragen. Mozes wil dus niet in wiskundig tellen onderwezen worden, maar in een tellen dat met ons gedrag te maken heeft. Hij vraagt God niet gewoon om hem te leren tellen, maar om “alzo” te tellen. Dat “alzo” wijst op een bijzondere manier, die goed is voor Gods kinderen. En zo moeten ook onze gebeden zijn: ze moeten laten zien dat we nuttige dingen verlangen.

We mogen U niets anders vragen dan datgene waardoor we (als het ons geschonken wordt) beter worden. Wie zijn sterfelijkheid zo overdenkt, leert er zoals het hoort van. En alleen U, o Heere, kunt die les voor hem uit de Schrift halen. Maar wat wil jij, Mozes, dat de mens met zulke kennis doet? “Namelijk dat hij zijn hart tot wijsheid richt.” O gelukkige kennis, die een mens wijs maakt! Wijsheid is immers het sieraad van een redelijke ziel. God heeft haar de mens bij de schepping meegegeven, maar de zonde heeft ziel en wijsheid van elkaar gescheiden.

Daarom is een zondig mens niet beter dan een dwaas. Zo noemt de Schrift hem, en terecht, want alles wat hij doet is ijdel en het resultaat van zijn inspanningen is niets dan kwelling van de geest. Maar ook al heeft de zonde wijsheid en ziel gescheiden, ze zijn niet zo ver uit elkaar dat ze niet weer samen kunnen komen. En niets helpt zo krachtig om hen weer te verenigen als dit diep gevoelde nadenken: wij zijn sterfelijk. — Arthur Lake.

Vers 12

“Leer ons alzo”, enzovoort. Mozes wijst je naar God om te leren. “Leer Gij ons, niet op de manier van de wereld: leer Gij ons.” Niet een lagere meester, niet een mindere school. Mozes zelf is niet de leraar, behalve wanneer hij Gods woord doorgeeft en zo de tuchtmeester is die ons naar Christus leidt. De profeten ook niet, en zelfs de apostelen niet, en de “heilige mannen van ouds” evenmin, behalve wanneer zij “spraken, gedreven door de Heilige Geest”. Deze kennis komt niet voort uit vlees en bloed. Ze komt van God. “Leer Gij ons alzo.” Daarom bidt David: “Leer mij, HEERE! Uw weg; ik zal in Uw waarheid wandelen.” En daarom heeft onze Heere Zijn discipelen beloofd: “De Heilige Geest, (…) Die zal u alles leren.” — Charles Richard Sumner, 1850.

Vers 12

“Leer ons alzo onze dagen tellen.” Merk op waarom Mozes hier eigenlijk bidt: alleen om te leren hoe hij zijn dagen moet tellen. Maar deed hij dat dan nog niet? Was dat niet precies wat hij elke dag deed, zijn voortdurende bezigheid? Dat is zeker zo, en hij deed het bovendien nauwgezet en met een zuiver geweten. En toch vond hij het niet goed genoeg. Daarom vraagt hij hier in de tekst of hij het beter mag leren. Zo gaat het met een goed mens. Hij is nergens helemaal tevreden over zichzelf, niet over wat hij in zijn leven doet en niet over de plichten die hij vervult.

Wat hij ook doet, hij kan zichzelf nooit wijsmaken dat het goed genoeg is. Telkens wil hij het anders, en liefst beter doen. Nederigheid en bescheidenheid horen bij echte godsvrucht. Een vroom mens is altijd nederig en bescheiden. Hij beschouwt zichzelf nooit als volleerd, of als iemand die geen les meer nodig heeft. Hij blijft graag, ja gretig, een leerling: hij wil meer weten dan hij nu weet en beter doen dan hij nu doet. Het is voor hem ook geen kleinering van zijn deugden om advies aan te nemen en onderwijs te zoeken, waar dat maar te vinden is. — Edm. Barker’s Funeral Sermon for Lady Capell, 1661.

Vers 12

“Leer ons alzo onze dagen tellen.”

“Benut de Tijd op tijd, zolang de Tijd er is,
want is de Tijd voorbij, dan rest van tijd alleen gemis.”

— Uit Richard Pigot’s “Life of Man, symbolised by the Months of the Year”, 1866.

Vers 12

“Leer ons alzo onze dagen tellen.” De spreekwoorden van onze zuinige voorouders hebben ons geleerd dat een fortuin vooral verdwijnt door kleine uitgaven. Het zijn bedragen die ieder voor zich te klein zijn om ons voorzichtig te maken, en die we nooit bij elkaar optellen. Zo is het ook met de verspilling van het leven. Wie later met voldoening op zijn jaren wil terugkijken, moet nu de waarde van afzonderlijke minuten leren kennen. Hij moet proberen geen enkel stukje tijd nutteloos op de grond te laten vallen. Een Italiaanse wijsgeer koos als zijn motto dat de tijd zijn landgoed was.

Dat is inderdaad een landgoed dat niets oplevert zonder bewerking. Maar het beloont de inspanning van ijverige mensen altijd rijkelijk en vervult de grootste wensen, op één voorwaarde: dat geen enkel stuk ervan door slordigheid braak blijft liggen, door schadelijk onkruid wordt overwoekerd of voor de show wordt aangelegd in plaats van voor gebruik. — Samuel Johnson.

Vers 12

Onze dagen tellen is niet alleen vaststellen en uitmeten hoe lang een mensenleven duurt. Dat staat al in de Heilige Schrift: “Aangaande de dagen onzer jaren, daarin zijn zeventig jaren, of, zo wij zeer sterk zijn, tachtig jaren; en het uitnemendste van die is moeite en verdriet; want het wordt snellijk afgesneden, en wij vliegen daarheen.” Het is ook niet, zoals de wereld het noemt, berekenen hoe groot de kans is dat iemand een ander overleeft. Voor een hele groep kan iedereen dat uitrekenen, maar voor één bepaalde persoon kan niemand het. Onze dagen tellen betekent iets anders: onze dagen afmeten tegen het werk dat we moeten doen, tegen de voorraad die we voor de eeuwigheid moeten opbouwen, tegen de voorbereiding op de dood en tegen de voorzorg voor het oordeel.

Het betekent het menselijk leven beoordelen naar het doel waarvoor het bedoeld is, en naar de eeuwigheid waar het naartoe voert en waarin het ten slotte opgaat. Zo ziet David de mens, als hij zegt: “Zie, Gij hebt mijn dagen een handbreed gesteld, en mijn leeftijd is als niets voor U” (Ps. 39:6). Vervolgens rekent hij in die ruime beoordeling zelfs hen mee die op aarde de langste dagen hebben gehad: “Immers is een ieder mens, hoe vast hij staat, enkel ijdelheid.” — Thomas Dale, 1847.

Vers 12

“Onze dagen tellen.” Laten we onze dagen tellen met onze dagelijkse gebeden.

Laten we ze tellen met onze dagelijkse gehoorzaamheid en met onze dagelijkse daden van liefde. Laten we ze tellen met de herinneringen die ze oproepen aan heilige mannen die zijn binnengegaan in de vrede van hun Zaligmaker, en met de hoop, in die dagen verweven, op heerlijkheid en genade die voor ons zijn gewonnen! — Plain Commentary.

Vers 12

“Dat wij een wijs hart bekomen.” Sir Thomas Smith, secretaris van koningin Elizabeth, zei enkele maanden voor zijn overlijden dat het erg jammer was dat mensen pas weten waarvoor ze op aarde zijn geboren, als ze er bijna weer uit moeten. — Charles Bradbury.

Vers 12

“Dat wij een wijs hart bekomen.” Sint Augustinus zegt: “Dat lukt ons nooit, tenzij we elke dag tellen als onze laatste.” Velen schuiven de kwade dag ver van zich af. Ze willen de aarde niet verlaten, terwijl de aarde juist van hen afscheid staat te nemen. — William Secker.

Vers 12

“Dat wij een wijs hart bekomen.” Mozes vergelijkt wijsheid met een geneesmiddel, dat geen goed doet zolang je het niet toepast. En de plaats waar je het moet toepassen is het hart. Daar moeten alle genegenheden van de mens haar liefhebben en verzorgen, zoals een gastvrouw haar gast. Wie met zijn hart zoekt, vindt, alsof de wijsheid hem werd aangereikt, zoals de ram aan Abraham. Daarom zegt God: “En gij zult Mij zoeken en vinden, wanneer gij naar Mij zult vragen met uw ganse hart” (Jer. 29:13). Het is alsof men Hem met al zijn zoeken niet zou vinden, als men Hem niet met het hart zocht.

De weg naar wijsheid is dus dat je je hart erop richt. Behandel haar alsof ze je beroep en je broodwinning is, waaraan je als leerjongen vastzit. Je kunt je oren en je ogen richten op een boek, zoals veel spijbelaars doen, en toch nooit een leerling worden. Maar vanaf de dag dat een mens zijn hart op wijsheid begint te richten, leert hij in één maand meer dan voorheen in een jaar, ja meer dan ooit in zijn hele leven. Kijk hoe snel goddelozen vooruitkomen omdat ze hun hart op het kwaad zetten. Hoe gemakkelijk en hoe snel worden ze volleerde vloekers, ervaren dronkaards en sluwe bedriegers!

Zo zou je zelf, als je je hart net zo volledig op kennis en het goede kon richten, kunnen worden wat de apostel je leert te zijn. Daarom heeft Salomo het zo vaak over het hart, als hij mensen uitlegt hoe ze aan wijsheid kunnen komen. Hij zegt bijvoorbeeld: “Geef uw hart aan de wijsheid”, “laat de wijsheid in uw hart ingaan”, “verkrijg wijsheid”, “behoud wijsheid”, “omhels de wijsheid” (Spr. 2:10; 4:5; 8:8). Het is net alsof een man om de hand van de wijsheid vraagt. Wijsheid is als Gods dochter. Hij geeft haar aan de man die van haar houdt, haar het hof maakt en haar een plaats in zijn hart wil geven.

Zo hebben we geleerd hoe we kennis moeten toepassen, zodat ze ons goed doet. Niet op onze oren, zoals mensen die preken alleen maar horen. Niet op onze tong, zoals zij die aan tafel over godsdienst praten. Maar op ons hart, zodat we met de maagd kunnen zeggen: “Mijn ziel maakt groot den Heere” (Luk. 1:46). Het hart zal haar dan vanzelf toepassen op het oor en de tong, zoals Christus zegt: “Uit den overvloed des harten spreekt de mond” (Matth. 12:34). — Henry Smith.

Vers 12

Van alle rekenkunsten is dit de moeilijkste: onze dagen tellen. Mensen kunnen hun kudden runderen en schapen tellen. Ze kunnen schatten wat hun landgoederen en boerderijen opbrengen. Met een beetje moeite kunnen ze hun muntstukken tellen en optellen. En toch zijn ze ervan overtuigd dat hun dagen eindeloos zijn en niet te tellen. Daarom beginnen ze er nooit aan. Wie zegt niet weleens, als hij iemand ziet: die man ziet eruit alsof hij niet lang meer te leven heeft, of: die vrouw is oud, veel dagen kunnen haar niet meer resten? Zo tellen we wel de dagen en jaren van anderen, maar vergeten we onze eigen volledig. Daarom is dit de ware wijsheid voor sterfelijke mensen: hun eigen dagen te tellen. — Thomas Tymme.

Vers 12

Merk op: Mozes heeft ons net beschreven hoe groot Gods toorn is, en meteen daarna houdt hij zich bezig met de gedachte aan de dood. Als we denken aan Gods toorn, gaan onze gedachten vanzelf naar de dood. (…) Laten we vaak aan Gods toorn denken. Laat die gedachte ons zo raken dat we voortdurend met ontzag en eerbied voor God leven. En laat dat ontzag ons in het gebed naar God toe drijven. Zo kunnen we God vrezen zoals het hoort, bidden zoals ons geboden is, en al biddend Gods toorn voorkomen.

Raakt ons verdriet van nu ons niet? Dan zal God ons groter verdriet sturen. En is ons verdriet eenmaal te groot voor ons geworden, dan hebben we nauwelijks nog de moed of de troost om te bidden. Laat onze angst dus ons gebed scherper maken, en laat ons gebed zo zijn dat het onze angst kan overwinnen. Dan zijn we op twee manieren gelukkig: onze angst heeft ons leren bidden, en ons bidden heeft ons van angst bevrijd. — Christopher Shute, in “Ars pie moriendi: or, The true Accomptant. A Sermon”, enzovoort, 1658.

Vers 12

Wat mensen vooral nodig hebben om voor de eeuwigheid te zorgen, is duidelijk: de overtuiging, in de praktijk, dat ze nog maar kort te leven hebben. Hun hart gaat pas naar wijsheid uit als ze zover zijn gebracht dat ze hun dagen tellen. En hoe komen we zover, mijn broeders? Het meest verrassende in de tekst is dat het in de vorm van een gebed gebeurt. God moet dus ingrijpen om mensen hun dagen te laten tellen. We vinden dat verrassend. Hoe nu! Is er dan werkelijk niet genoeg om ons te laten voelen hoe broos we zijn, zonder dat God er iets bovennatuurlijks aan te pas laat komen?

Hoe nu! Zijn er niet genoeg lessen over die broosheid, zonder dat we nieuw onderwijs van boven nodig hebben? Loop over onze kerkhoven. Alle leeftijden spreken daar tot alle rangen en standen. Hebben we nog meer nodig om te bewijzen dat het leven onzeker is? Ga naar rouwende gezinnen. Waar vind je ze niet? In het ene gezin heeft de dood een oudere weggehaald, in het andere een jongere. Zijn die tranen dan niet welsprekend en krachtig genoeg om ons te overtuigen dat we sterfelijk zijn? Kan het zijn dat we elke dag over het stof van onze vaders lopen en elke dag de begrafenissen van onze broeders tegenkomen, en dat we toch niet in de praktijk leren onze dagen te tellen, tenzij God de waarheid in ons hart drukt door een bijzonder werk van Zijn Geest?

Bij andere dingen gaat het niet zo. Bij andere dingen leidt herhaling vanzelf tot verwachting. De boer bidt niet om te kunnen geloven dat het zaad in de grond moet en moet sterven voordat het ontkiemt. Zo is het met het graan van iedereen gegaan, en waar zoveel ervaring is, is geen plaats voor gebed. De zeeman bidt niet om te leren dat de naald van zijn kompas naar het noorden wijst. Elke kompasnaald wijst zo sinds het geheim is ontdekt, en hij hoeft er niet om te vragen, want hij weet het zeker.

De man die in het donker verdwaald is, bidt er niet om te voelen dat de zon over een paar uur opkomt. De ochtend volgt op de nacht sinds de wereld bestaat, dus waarom zou hij vragen naar iets wat hij te goed weet om eraan te twijfelen? Maar in geen van die dingen is meer reden tot zekerheid dan wij allemaal hebben over het feit dat het ons gezet is eenmaal te sterven. Toch moeten we bidden dat we dit mogen weten en voelen: dat we zullen sterven. En dat terwijl onze ervaring zeker niet kleiner is dan die van de mensen die we noemden.

Het is een gebed dat we mogen geloven, zoals zij geloven. Zij handelen immers naar hun geloof in een feit dat deze ervaring onomstotelijk bevestigt. Wat we hier over onszelf moeten zeggen, behoort tot het vreemdste wat over de menselijke natuur gezegd kan worden. Bij kleinere zaken maken we zorgvuldig gebruik van onze ervaring. We houden bij wat die ons leert en leiden er regels uit af om ons gedrag te sturen. Maar in de allergrootste zaak handelen we alsof de ervaring niets heeft aangetoond en we geen materiaal hebben om conclusies uit te trekken.

En toch is op geen enkel ander terrein de ervaring zo eensluidend. Graan kiemt niet altijd, maar elke mens sterft. De naald wijst niet altijd precies naar het noorden, maar elke mens sterft. De zon gaat niet overal elke vierentwintig uur over de horizon, maar elke mens sterft. Toch moeten we bidden, bidden als om de onthulling van een mysterie dat voor onze ogen verborgen is. We moeten bidden dat we mogen leren kennen en geloven dat elke mens sterft! Want geloof noem ik het niet, en onze tekst noemt het ook geen geloof, als iemand leeft zonder gedachte aan de eeuwigheid, zonder bezorgdheid om zijn ziel, zonder moeite te doen om voor zichzelf de zaligheid veilig te stellen, terwijl hij de kortheid van het leven en de zekerheid van de dood heet te geloven.

Geloof noem ik dat niet. Nee, nee, alles liever dan geloof. Mensen zijn redelijke wezens met vooruitziende blik, die geneigd zijn voorzorgen te nemen voor wat ze als onvermijdelijk aanvoelen. Was er in de praktijk geen ongeloof over hun eigen sterfelijkheid, dan zouden ze in de praktijk niet zo roekeloos met hun eigen behoud omgaan. — Henry Melvill.

Vers 12

“Leer ons alzo onze dagen tellen”, enzovoort. In deze woorden zie ik vijf dingen. Ten eerste: de dood is de haven van ieder mens. Of hij nu op een troon zit of in een hutje woont, uiteindelijk moet hij aankloppen bij de deur van de dood, zoals al zijn voorvaderen vóór hem.

Ten tweede: de tijd van de mens ligt vast en zijn grenzen zijn getrokken. Hij kan er niet overheen, net zomin als de Egyptenaren door de zee konden. Daarom zegt Mozes: “Leer ons alzo onze dagen tellen”, alsof er een bepaald getal van onze dagen bestaat. Ten derde: onze dagen zijn weinig, alsof we in deze wereld alleen maar zijn gestuurd om haar te zien. Daarom spreekt Mozes over ons leven in dagen, niet in jaren, maanden of weken. Met “Leer ons alzo onze dagen tellen” laat hij zien dat een mens zijn dagen zelfs gemakkelijk kan tellen, zo weinig zijn het er.

Ten vierde: de mens vergeet de dood sneller dan wat ook. Daarom vraagt Mozes de Heere hem te leren zijn dagen te tellen, alsof die hem steeds uit zijn gedachten glipten. Ten slotte: als we blijven denken aan hoe weinig tijd we nog te leven hebben, richten we ons hart op wat goed is. — Henry Smith.

Vers 12

“Een wijs hart.” In zowel de Schriften van het Oude als van het Nieuwe Testament wordt het woord “hart” gebruikt voor de geest die denkt, maar ook voor de geest die voelt en voor de wil die handelt. In deze tekst staat het voor de hele verstandelijke en zedelijke natuur van de mens. Daarmee wordt gezegd dat de hele ziel en geest, met alle kracht die ze hebben, moeten worden ingezet in dienst van de wijsheid. — William Brown Keer, 1863.

Vers 12

“Wijsheid.” Volgens mij is deze “wijsheid” dezelfde als de wijsheid als Persoon, die Salomo beschrijft in Spr. 8:15-31 en Spr. 9:1,5. Dat is Immanuël, de wijsheid, gerechtigheid, heiliging en verlossing van Zijn volk. Het voornaamste doel in ons leven moet zijn: Christus door eigen ervaring leren kennen. Door Hem “regeren de koningen, en de vorsten stellen gerechtigheid”. Zijn “vermakingen zijn met de mensenkinderen”, en Hij roept: “Die Mij vindt, vindt het leven, en trekt een welgevallen van den HEERE.” “Komt, eet van Mijn brood, en drinkt van den wijn, dien Ik gemengd heb.” David in de Psalmen en zijn zoon Salomo in de Spreuken hebben vooruit laten zien dat de Messias die Wijsheid in Persoon is, “Wiens uitgangen zijn van ouds, van de dagen der eeuwigheid.” — J.N. Coleman.

Vers 13

“En het berouwe U.” Volgens een bekende en niet ongewone manier van spreken in de Schrift zegt men dat God berouw heeft, wanneer Hij het verdriet van mensen wegneemt en hun nieuwe reden tot blijdschap geeft. Dan lijkt Hij als het ware veranderd te zijn. — Johannes Calvijn.

Vers 14

“Verzadig ons in den morgenstond met Uw goedertierenheid.” Een arme hongerige ziel die zich onder Gods toorn voelt, zal zichzelf eeuwig geluk beloven als ze maar één keer weer ontdekt wat ze soms heeft gevoeld. Dat wil zeggen: één zoete verzadiging met Gods voelbare barmhartigheid voor haar. — David Dickson.

Vers 14

“Verzadig ons.” Zo roept de mensheid, overal en altijd. Denkt u er een moment over na, broeders, dan is dat een heel eigenaardige en merkwaardige roep. De mens is een kind van God en draagt Zijn beeld. Op aarde is hij de eerste van alle schepselen en er is niemand die hem evenaart. Hij kan wonderbaar denken, voelen en handelen. De hele wereld met alles erin is precies passend en mooi voor hem gemaakt. Als het ware roept de natuur hem met duizend stemmen op om blij te zijn en te jubelen.

En toch heeft hij nooit genoeg, is hij ontevreden en ongelukkig! Dat is merkwaardig, tenminste als u de mens bekijkt vanuit elk denkbeeld behalve dat van de Bijbel. Het laat zien dat zijn natuur gevallen en verwoest is. Het laat ook zien dat niets van deze aarde zijn hunkering kan stillen. — Charles M. Merry, 1864.

Vers 14

“Verzadig ons in den morgenstond met Uw goedertierenheid, zo zullen wij juichen, en verblijd zijn in al onze dagen.” Nu volgt dit ene gebed, met de leden die samen zijn lichaam vormen. Dat zijn er veel: evenveel als er woorden in staan, en elk woord telt mee.

Verzadig. Verzadig ons. Doe het vroeg. Doe het met wat van U is. En laat dat barmhartigheid zijn. Het eerste is dus: dit is een gebed om vervulling en verzadiging: verzadig. Het tweede: het blijft niet bij een vraag voor onszelf alleen, verzadig mij. Het gaat in liefde verder en trekt anderen mee: verzadig ons, ons allemaal, al Uw knechten, heel Uw gemeente. Het derde: het is een gebed om haast en spoed: “Verzadig ons in den morgenstond.” Het vierde: het is een gebed om bevestiging en openbaring. Verzadig ons met wat van U is, zodat we kunnen herkennen dat het van U komt.

En het laatste: het is een gebed dat zelfs God bindt. God mag hier geen andere weg kiezen dan de weg van “goedertierenheid”. “Verzadig ons in den morgenstond met Uw goedertierenheid.” (…) In dit leven bestaat een geestelijke vervulling waarover Hiëronymus schrijft: Ebrietas felix, satietas salutaris, een gelukkige dronkenschap en een gezonde verzadiging. Quae quanto copiosius sumitur, majorem donat sobrietatem. Hoe meer we ervan nemen, hoe matiger we worden. Hoe meer we ervan drinken, hoe nuchterder. Bernardus zegt het in zijn honingzoete stijl zo: Mutua interminabili inexplicabili generatione, desiderium generat satietatem, et satietas parit desiderium.

Dat is: ze brengen elkaar voort in een wederkerig, eindeloos en onbeschrijflijk proces. Het verlangen naar geestelijke genaden brengt verzadiging voort, en die verzadiging wekt weer nieuw verlangen. Zo’n eerzucht is heilig, zo’n hebzucht gewijd. Zo zegende Mozes Naftali: “O Nafthali! wees verzadigd van de goedgunstigheid, en vol van den zegen des HEEREN” (Deut. 33:23). Zo wordt Stefanus gezegend: “Vol des geloofs en des Heiligen Geestes” (Hand. 6:5). Zo de gezegende maagd: “Vol van genade.” Zo Dorcas: “Vol van goede werken en aalmoezen” (Hand. 9:36). En zo Hij Die boven allen gezegend is en allen zegent, Christus Jezus: “Vol van wijsheid, vol van de Heilige Geest, vol van genade en waarheid” (Luk. 2:40; 4:1; Joh. 1:14). (…) Verzadig ons in de morgen met wat van U is, met “Uw goedertierenheid”.

Er zijn immers barmhartigheden (als men het woord ruim opvat: opfrissing, verlichting, redding) die niet Zijn barmhartigheid zijn en niet Zijn verzadiging. (…) Het is Zijn barmhartigheid niet, tenzij we langs goede wegen naar goede doelen gaan, en dat zowel in wat we zoeken als in hoe we het zoeken. Is onze veiligheid niet verankerd in verbondenheid met Zijn vrienden, en is onze vrede niet te krijgen zonder dat onze godsdienst volledig blijft bestaan? Dan is er geen veiligheid en geen vrede. Maar laat mij dit gebed zo ondervinden, als een gebed om openbaring: laat mij ontdekken dat wat mij overkomt, door Gods hand gebeurt.

Dan kan het mij niet schelen wat het is. Ik wil liever Gods azijn dan de olie van mensen. Liever Gods alsem dan het manna van mensen. Liever Gods rechtvaardigheid dan de barmhartigheid van wie dan ook. Daarom noemde Gregorius van Nyssa de heilige Basilius in heilige zin Ambidextrum. Alles wat hem overkwam, pakte hij namelijk bij het goede handvat en met de rechterhand aan, omdat hij zag dat het van God en uit Zijn hand kwam. Zelfs ellende is welkom, als we zien dat ze van Hem is. Ook als de weg die Hij zou kiezen, en waar dit gebed om vraagt, alleen die van barmhartigheid is: “Verzadig ons in den morgenstond met Uw goedertierenheid.” — John Donne.

Vers 16

“En Uw heerlijkheid over hun kinderen.” Dat wil zeggen: laat onze kinderen zien welke heerlijke vrucht deze beproeving in ons draagt. Dan raken ze er niet door ontmoedigd om U te dienen, maar worden ze er juist sterker van, wanneer ze zien welk heerlijk werk U in ons en aan ons hebt gedaan door ons te laten lijden. — William Bradshaw.

Vers 16-17

“Uw werk.” “Het werk onzer handen.” Let op de mooie parallel tussen twee dingen die soms door elkaar worden gehaald en soms al te ijverig van elkaar worden gescheiden. Het gaat om Gods handelen en om de mens als instrument: om de inzet van de mens zelf, en om Gods kracht die dat werk aanzet, bezielt en levend maakt.

Veertig jaar lang had Mozes geprobeerd Israël op orde te krijgen, in politiek, in zedelijkheid en in godsdienst. Dat was zijn werk geweest, zijn levenstaak. Maar als het slagen en blijven bestaan moest, dan moest het ook Gods werk zijn. “Het werk onzer handen, bevestig dat.” En dat doet God wanneer Hij, op gebed, het werk van Zijn knechten tot het Zijne maakt en het zo Zijn eigen “werk”, Zijn eigen “heerlijkheid” en Zijn eigen “lieflijkheid” laat worden. — James Hamilton.

Vers 16-17

Over dit vers en het vorige bestaat een dubbele rabbijnse overlevering. Het zou het oorspronkelijke gebed zijn dat Mozes uitsprak om het werk aan de tabernakel en zijn versieringen te zegenen. Later zou hij deze woorden als vaste zegenspreuk hebben gebruikt bij elke nieuwe taak, telkens als Gods heerlijke Majesteit door Urim en Thummim om een antwoord moest worden gevraagd. — Lyranus, R. Shelomo en Genebrardus, aangehaald door Neale.

Verzen 16-17

Ze wilden best als pelgrims leven en sterven, als ze er maar op konden vertrouwen dat God door Zijn strengere optreden tegen hen, hoe langzaam ook, de weg vrijmaakte voor de openbaring van een heerlijk geluk dat het deel van hun nakomelingen zou zijn. Met dezelfde instelling vragen ze God om het werk van hun handen te bevestigen, ook al verwachtten ze niet de uitkomst ervan nog te zullen zien. Hun troost bij het zaaien was dan ook het geloof dat hun kinderen zouden maaien. — Joseph Francis Thrupp.

Verzen 16-17

Het verdient aandacht dat dit gebed verhoord is. Het eerste geslacht stierf wel in de woestijn, maar voor het tweede geslacht werd de arbeid van Mozes en zijn metgezellen tot zegen. Dat was het geslacht dat zich het meest aan God wijdde van alle geslachten die Israël ooit heeft gekend. Over hen zei de Heere: “Ik gedenk der weldadigheid uwer jeugd, der liefde uwer ondertrouw, toen gij Mij nawandeldet in de woestijn, in onbezaaid land. Israel was den HEERE een heiligheid, de eerstelingen Zijner inkomste.” In die tijd kon Bileam niet vloeken.

Hij verlangde naar het loon van de ongerechtigheid, maar moest er toch van afzien, en zijn vloek veranderde in een zegen. Dit voorbeeld leert ons het volgende, en dat is veel waard. Als aardse rampen en oordelen onze aardse verwachting bijna doven, moeten we vragen of geestelijke zegeningen het verlies kunnen vergoeden. Laat Gods werk maar zichtbaar worden voor ons en voor onze nakomelingen, dan hoeven we niet bang te zijn voor de rampen die de aarde teisteren. — Andrew Fuller.

Vers 17

“En de liefelijkheid des HEEREN, onzes Gods; zij over ons”, enzovoort. Laten we het werk van ons leven eens bekijken in het licht van de lieflijkheid van de Heere. Ons werk en Gods lieflijkheid: op het eerste gezicht lijken ze zo verschillend. Maar kijk je dieper, dan zie je dat ze één zijn en onlosmakelijk verbonden. Er is een licht dat zoveel schoonheid geeft, dat alles wat het aanraakt nooit echt lelijk is. Wij leven op een eiland midden in de zee, met een wispelturig klimaat en grijze luchten, en daarom kunnen wij ons maar zelden indenken welke toverkracht de heldere hemel, de milde lucht en de zonnige sfeer van het Zuiden hebben, zelfs over het saaiste voorwerp in de natuur.

Toch denk ik dat we op sommige uren en op sommige plekken wel een idee krijgen van hoe licht dingen kan herscheppen. Er bestaat ook een geestelijk licht dat zoveel schoonheid wekt, dat zelfs het gewoonste gezicht waarin het opgaat, gaat stralen met een eigen lieflijkheid die menig hart verovert. Wie van ons is nooit verrast en verbaasd geweest door een onverwacht licht op een gezicht dat hij altijd onaantrekkelijk had gevonden? Wie heeft nog nooit een goddelijk licht over een gezicht zien schijnen, dat vreugde schonk en volmaaktheid beloofde, juist waar hij het minst schoonheid verwachtte?

Kunnen we dit niet zien als beelden, zwak en onvolmaakt weliswaar, van wat de “lieflijkheid des HEEREN” voor ons en ons werk betekent? Je weet wat natuurlijk licht met voorwerpen kan doen. Je weet wat licht van geest en gemoed kan doen met mensengezichten. Ga daar nu van uit en bedenk wat geestelijk licht, goddelijk licht, kan doen voor onsterfelijke wezens en onsterfelijke werken. — Jessie Coombs, in “Thoughts for the Inner Life”, 1867.

Vers 17

“De liefelijkheid des HEEREN.” Het woord noam (lieflijkheid) bevat als het ware een zondvloed van genade. Tot nu toe, zegt hij, hebben wij gezocht naar Uw werk, o Heere. Daarbij doen wij zelf niets. We kijken alleen toe en ontvangen Uw gaven; we zijn volkomen lijdelijk. Daarin laat U Zich aan ons zien. Alleen door Uw werk maakt U ons veilig, namelijk wanneer U ons bevrijdt van de ziekte die Satan het hele menselijke geslacht in Adam heeft bezorgd: zonde en eeuwige dood. — Maarten Luther.

Vers 17

Als Gods gemeente mooi is, wordt God verheerlijkt en gaat Zijn werk vooruit. De schoonheid van de Heere is de schoonheid van heiligheid. In de Heere Jezus Zelf straalde die met schitterende glans, en elke volgeling hoort haar te herhalen of terug te spiegelen. Wie van ons de Zaligmaker liefheeft en verlangt naar de groei van Zijn Koninkrijk, moet daar zijn inspanningen vooral op richten. Er is niets droevigers dan wanneer prediking of persoonlijke inzet wordt tegengesproken en onwerkzaam gemaakt door het lage of onaantrekkelijke leven van hen die voor christenen doorgaan. En niets bevordert het succes meer dan wanneer gebed in praktijk wordt gebracht en prediking steun krijgt van het zuivere, heilige en liefdevolle leven van mensen die het Lam willen volgen, waar Hij ook heen gaat. — James Hamilton.

Vers 17

“Het werk onzer handen.” Jarchi verstaat hierdoor het werk aan de tabernakel, waaraan de Israëlieten in de woestijn met hun handen werkten. Arama ziet er de tabernakel van Bezaleël in. — John Gill.

Wenken voor de dorpsprediker

Vers 1

De nauwe en dierbare band tussen God en Zijn volk, zodat ze wederzijds in elkaar wonen.

Vers 1

De woonplaats van de gemeente is in alle tijden dezelfde. Haar band met God verandert nooit.

Vers 1

1. De ziel is thuis in God. (a) Van oorsprong. Daar is haar geboorteplaats, haar eigen lucht, het thuis van haar denken, willen, geweten, voelen en verlangen. (b) In de ervaring. Keert ze hierheen terug, dan voelt ze zich thuis: “Keer weder tot uw rust”, enzovoort. (c) Voor eeuwig. Als de ziel eenmaal naar dit huis is teruggekeerd, gaat ze er nooit meer weg: “hij zal niet meer daaruit gaan.”
2. Elders is de ziel niet thuis. “Onze woning”, enzovoort. (a) Voor alle mensen. (b) Te allen tijde. Hij verandert nooit, en wat de ziel nodig heeft, is in de kern altijd hetzelfde. — G.R.

Vers 2

“A Discourse upon the Eternity of God.” S. Charnock. Works, blz. 344-373, Nichol’s Edition.

Vers 2 (laatste zinsnede)

Wie Gods eeuwigheid overdenkt, kan daar het volgende aan hebben.

1. Het ondersteunt ons geloof: voor onze eigen toekomst, voor onze nakomelingen, en voor de toestand van Gods gemeente tot het einde van de wereld.
2. Het moedigt ons aan om te gehoorzamen. De God Die wij dienen, kan ons belonen voor eeuwig.
3. Het is een schrikbeeld voor goddeloze mensen.

— Tillotson, uit zijn preek over Gods eeuwigheid.

Vers 3

1. Waardoor wij sterven: “Gij doet.”
2. Wat de dood is: “wederkeren.”
3. Wat de dood van ons eist: dat we met God verzoend zijn en ons voorbereiden om terug te keren.

Vers 4

1. Overzie die lange tijdsspanne eens, met alle gebeurtenissen die erin liggen.
2. Bedenk wie Hij moet zijn, als dit alles voor Hem niets is.
3. Bedenk in welke verhouding wij tot Hem staan.

Vers 5

Het sterfelijke leven wordt met slaap vergeleken. Lees wat William Bradshaw daarover zegt in onze aantekeningen bij dit vers.

Verzen 5-6

Wat de weiden ons leren.

1. Gras dat opschiet: een beeld van de jeugd.
2. Gras in bloei: de mens op het hoogtepunt van zijn leven.
3. De zeis.
4. Gras dat gemaaid wordt: de mens op zijn sterfbed.

Vers 7

1. Wat de mens het zwaarst drukt, komt voort uit de dood. (a) Zijn eigen sterven. (b) Het sterven van anderen.
2. De dood komt voort uit Gods toorn: “Wij vergaan door”, enzovoort.
3. Gods toorn is er vanwege de zonde. Zonde brengt de dood. — G.R.

Vers 8

1. Zo kijkt God naar de zonde. (a) Naar ieder mens afzonderlijk: “Onze misdaden.” (b) Naar alles: “misdaden”, dus niet naar één, maar naar alle. (c) Tot in de details, zelfs naar de meest verborgen zonden. (d) Zonder ophouden: “Gij hebt ze voor U gesteld”, “in het licht”, enzovoort.
2. De aandacht die wij daarom aan onze zonden moeten besteden. (a) In ons denken: we zetten ze voor ons neer. (b) In ons geweten: we veroordelen onszelf erom. (c) In onze wil: we wenden ons door berouw van onze zonden af, en door geloof tot een vergevende God. — G.R.

Vers 9

1. Ieder leven heeft zijn eigen geschiedenis. Het is als een verhaal, een apart verhaal, dat verteld gaat worden.
2. In de geschiedenis van ieder mens is iets van God te zien. Sommigen zullen zeggen dat al hun dagen voorbijgaan in Zijn toorn. Anderen zeggen: allemaal in Zijn liefde. Weer anderen zeggen: sommige dagen in toorn en sommige in liefde.
3. De geschiedenis van ieder mens zal worden verteld: bij zijn sterven, bij het oordeel, door de eeuwigheid heen. — G.R.

Vers 10

1. Wat het leven voor de meeste mensen is: het haalt zelden zijn natuurlijke grens. De helft sterft als kind. Van de andere helft sterft meer dan de helft op volwassen leeftijd. Slechts weinigen worden oud.
2. Wat het is als het meezit: “Zeventig jaren”, enzovoort.
3. Wat het is voor wie die grens voorbijgaat: “Of, zo wij zeer sterk zijn”, enzovoort.
4. Wat het voor alle mensen is: “Want het wordt snellijk afgesneden”, enzovoort. — G.R.

Vers 11

1. Gods toorn tegen de zonde is in dit leven niet helemaal te kennen aan wat ze teweegbrengt. “Wie kent de sterkte”, enzovoort. Hier zien we dat haar kracht verborgen blijft.
2. Gods toorn tegen de zonde zal later net zo groot zijn als onze grootste angst. “Naar Uw vreze”, enzovoort, of: “de vreze voor U”, enzovoort. — G.R.

Vers 12

1. Het uitrekenen. (a) Hoeveel dagen het er gewoonlijk zijn. (b) Hoeveel ervan al voorbij zijn. (c) Hoe onzeker het is hoeveel er nog overblijven. (d) Hoeveel van die dagen opgaan aan de plichten die dit leven met zich meebrengt. (e) Welke ellende en hulpeloosheid die dagen kunnen begeleiden.
2. Wat we met dit inzicht moeten aanvangen. (a) “Wijsheid zoeken”: geen rijkdom, wereldse eer of genot, maar wijsheid. Niet de wijsheid van de wereld, maar die van God. (b) Ons hart erop “richten”. Niet alleen wijs in ons denken, maar ook in ons gedrag. Niet alleen in theorie, maar uit ervaring. Niet alleen bespiegelend, maar in de praktijk. (c) Haar meteen zoeken, zonder uitstel. (d) Haar onophoudelijk zoeken: “ons hart richten”, enzovoort.
3. De hulp die we hierbij moeten zoeken. “Leer ons alzo”, enzovoort. (a) Ons eigen kunnen is niet genoeg, omdat de zonde zowel ons verstand als ons hart heeft verdraaid. (b) Goddelijke hulp is te krijgen. “Indien iemand van u wijsheid ontbreekt”, enzovoort.

— G.R.

Vers 12

Het besef dat we sterfelijk zijn. Laat zien welke velerlei zegeningen er aan verschillende groepen mensen worden uitgedeeld, wanneer ze dit besef op de juiste manier gebruiken.

1. Voor wie verdriet heeft kan het een tegengif zijn. Denk: “er is een einde.”
2. Voor wie zwoegt moet het nieuwe kracht geven.
3. Voor wie ongeduldig is moet het een geneesmiddel zijn.
4. Voor wie diep gewond is, een balsem.
5. Voor wie aan de wereld hangt, een correctie.
6. Voor wie lichtzinnig is, een kalmeringsmiddel.

— R. Andrew Griffin, in “Stems and Twigs”, 1872.

Vers 13

Op welke manier mag men zeggen dat de Heere berouw heeft?

Vers 14 (eerste zinsnede)

Zie “Spurgeon’s Sermons”, nr. 513: “The Young Man’s Prayer.”

Vers 14

1. Het sterkste verlangen van de mens is dat hij verzadigd wordt.
2. Alleen wie Gods barmhartigheid ervaart, vindt die verzadiging. — C.M. Merry, 1864.

Vers 14

“Verzadig ons in den morgenstond met Uw goedertierenheid”, enzovoort. Hieruit leren we het volgende.

1. Aardse dingen geven onze ziel nooit een blijvende, volle verzadiging.
2. Alleen de barmhartigheid van God kan onze ziel verzadigen.
3. Alleen als God ons verzadigt, zijn onze dagen vol vreugde en blijdschap.

— John Cawood, 1842.

Vers 14

1. Zelfs de vrolijkste dagen op aarde worden nog vrolijker als we aan Gods barmhartigheid denken.
2. De droevigste dagen op aarde worden vrolijk door het besef van Gods liefde.

— G.R.

Vers 15

1. De vreugde van het geloof is zo groot als het verdriet van het berouw.
2. De vreugde van de troost is zo groot als het lijden in de benauwdheid.
3. De vreugde van Gods glimlach die terugkeert, is zo groot als de schrik van Zijn frons. — G.R.

Vers 15

De weegschaal van het leven, of hoe onze vreugden tegenover onze smarten worden gezet.

Vers 16

1. Onze taak: “werk”, en wat wij daarvoor wensen.
2. Het erfdeel van onze kinderen: “heerlijkheid”, en ons gebed daarover.

Vers 17

De juiste bevestiging, of het werk dat blijft. Waarom het zal blijven en moet blijven. Waarom wij willen dat ons werk van zulke aard is, en of er blijvende bestanddelen in zitten.

Werken over de negentigste psalm

“Enarratio Psalmi 90. Per D. Doctorem Martinum Luth. In Schola Vuittembergensi, Anno, 1534, publice absoluta, edita vers Anno MD. 41.” (In deel 4 van de Jenaër uitgave van Luthers Werken, 1712 en andere jaren, folio.)

“A Meditation of Man’s Mortalitie. Containing an Exposition of the Ninetieth Psalme. By that Reverend and Religious Servant of God Mr. William Bradshaw, sometime Fellow of Sidney Colledge in Cambridge. Published since his decease by Thomas Gataker B. of D. and Pastor of Rotherhith. London…1621.”

“Moses his Prayer. Or, An Exposition of the Ninetieth Psalme. In which is set forth, the Frailty and Misery of Mankind: most needful for these Times. Wherein: 1. The Sum and Scope. 2. The Doctrines. 3. The Reasons. 4. The uses of most Texts are observed. By Samuel Smith, Minister of the Gospel, Author of David’s Repentance and the Great Assize, and yet Living…1656.”

© Vertaling Treasury of David door Teun van der Plas

DELEN